Dhyan أو التأمل هو عملية فهم الحياة ، والتناغم معها تمامًا ، وكشف أسرارها الخفية ، وعيشها بالكامل ، والدخول في الذات.
اليوم ، تم تعزيز أهمية وقيمة ضيان المشعبات. Dhyan تعني حالة أصبحنا فيها منعزلين تمامًا عن العالم الخارجي ، حيث لا يوجد لدينا أي ارتباط على الإطلاق بالعالم الخارجي وحيث يبدو قزمًا وغير مهم أمامنا. لكن في العادة. هذه الحالة يصعب تحقيقها. يصبح الأمر صعبًا لأن البشر تمزقهم فكرتان مختلفتان ، مفهومان مختلفان ، مفهومان مختلفان ، مفهومان مختلفان. أحدهما عقله العقلاني والآخر شعور قلبه.
يشجعه العقل العقلاني دائمًا على المسار الخطأ. إنه دائمًا ما يبني خوفًا لا أساس له من الصحة. إنه يبدأ فيه خطًا من التفكير يتم تضليله ، ويبدأ في الشك في كل شيء. في الحقيقة ، العقل ليس سوى شكوك وشك.
كلمة أخرى للشك ، هي العقل. الترفيه عن الشعور بالغرور هو العقل. العقل يدفع الشخص إلى التفكير - أنا شيء ، أنا عالم ، أنا مؤهل ، أنا ذكي ، أنا مثقف. لدي الكثير من الثروة. لدي كل وسائل الراحة. إن العقل أو الدماغ هو الذي يبني الغرور ، والكبرياء الزائف ، والغرور في الإنسان ، ويخضع شعور قلبه. يعمل الدماغ على المنطق ولا يمكنه فهم الشكل الحقيقي للشخصية. لا يمكن أن يأخذ المرء إلى حالة الضمير الفائق.
هذا هو السبب في أن جميع اليوغيين والزاهدون قد أكدوا على حقيقة واحدة فقط وهي أن جوهر الحياة لا يمكن أن يتحقق بمساعدة العقل العقلاني ، وحيث ينتهي امتداد الدماغ ، فإن القلب يبدأ.
كانت لاليتا صديقة مقربة لرادها. كان عليها أن تلد XNUMX مرة من أجل تحقيق ما فعلته رادها في ولادتها الأولى. أحب كل من Radha & Lalita كريشنا وكريشنا أيضًا كان يستحم كلاهما بالتساوي مع حبه الإلهي. ثم ما هو سبب حصول رادها على الخلاص في تلك الحياة بالذات ، بينما كان على لاليتا أن تلد خمسة وعشرين مرة؟
كان السبب الرئيسي وراء ذلك هو أن غرور رادها قد خضع للتواضع. كانت تعتقد أن كريشنا لا يمكن أن تحب أي شخص آخر غيرها. لقد اعتقدت أنه إذا كان كريشنا يحبها ، فإنه يحبها فقط وليس أي شخص آخر ولا يهم إذا ظل دائمًا محاطًا بالعديد من Gopis لأن Radha كانت واحدة فقط ، فلا يمكن أن يكون هناك العديد من Radhas.
يمكن أن ينظر كريشنا إلى الآخرين ولكن لا يمكنه أبدًا تكوين صورة لشخص آخر في قلبه. كان هذا لأن رادها قد أخمدت غرورها وفقدت نفسها في حبها. عملية فقدان الأنا هذه ، كبرياء المرء الزائف هي الطريقة لإيقاف الدماغ من الحجج غير المجدية.
كانت لاليتا أنانية. على الرغم من أنها كانت صديقة جيدة لرادها ، فقد أمضت طفولتها مع رادها وذهبت إلى أي مكان تذهب إليه رادها ، لكن عقل لاليتا العقلاني دائمًا ما أجبرها على التفكير ، ربما يحب كريشنا رادها أكثر. كريشنا أقرب إلى رادها ، إنه يحبها أكثر من إعجابه بي ، عندما يعزف على الناي يفعل ذلك ليأسر رادها وليس لي…. وهكذا دواليك وهذا العقل المنطقي للاليتا لم يسمح لشعور قلبها ، هو الحب ، أن يخرج بوضوح. لم تدرك Lalita coud جوهر الحياة ومن ثم ولدت مرارًا وتكرارًا ....... وفي ولادتها الخامسة والعشرين اشتهرت باسم Meera. عندما ولدت مثل ميرا ، تم هزيمة غرورها ، وهزم منطقها وقالت - جيردار جوبال (اللورد كيرشنا) هو حبي الوحيد ، لا أعرف أي شخص آخر ليس لدي سوى إله واحد ، فكر واحد ، تصور واحد. أنا أعرف واحدًا فقط وهو كريشنا الذي يرتدي تاجًا من ريش الطاووس وهو رفيقي الوحيد. أنا أعرف فقط كريشنا. لا يوجد رجل آخر في العالم كله ، يوجد رجل واحد فقط وهو كريشنا.
قضت تماما على غرورها ……. وعند تحقيق ذلك أصبحت مكرسة بالكامل وذهبت إلى حالة ضيان (التأمل) ، وبالتالي نالت الخلاص. روحها مع الإله ونالت ما يسمى الخلاص ، ودولة تسمى تحقيق براهما.
لقد أخذت هذا المثال عمدًا هنا لتوضيح أن الشخص يمكنه تحقيق إدراك براهما في حياة واحدة من خلال ظين. إذا بقي في الإنسان بعض الأنا ، فعليه أن يلد مرة بعد مرة. قد يتم إخضاع هذه الأنا بعد ولادتين ، أو بعد ثلاثة ولادات. قد يستغرق الأمر عشرين ولادة أخرى. حققت رادها هذه الحالة فقط عند الولادة ودمجت روحها بالكامل مع براهما. فقدت هويتها في حب كريشنا وأصبحت واحدة معه. وهكذا حيث توجد الأنا لا يوجد براهما ، ولا يوجد إله ولا يمكن أن يكون هناك فرح حقيقي.
أنتم جميعًا جالسون أمامي وأنا أشرح لكم عملية Dhyan Yog. يجب عليك أولاً أن تفهم أنه ليس لديك هوية خاصة بك. أنت لا شيء على الإطلاق. يجب أن تشعر أنه في حياتك لا يوجد مكان للأنا. أنت تعتقد - أنا رجل ، وأنني أستاذ ، وأنا غني ، وأنا فقير ، وأنا أقرب إلى المعلم ، ولست قريبًا جدًا من المعلم ، وأحب المعلم وما إلى ذلك. في اللحظة التي تتخلص فيها من هذه الأفكار ، يجب أن تغطي الخطوة الأولى على طريق Dhyan Yog.
وهذه الخطوة الأولى بحد ذاتها هي عملية دخول المرء لذاته. يمكن للدماغ فقط تحليل العالم الخارجي ، يمكنه فقط إدراك الشكل الخارجي ، يمكنه فقط نقل فكره إلى الخارج.
عندما يُسمح لمشاعر القلب بالظهور ، يصبح العالم الخارجي غامضًا. وبالتالي فإن ضيان ليس سوى إثارة في الشعور الحقيقي للقلب ، مثل الحب والمودة. للدخول في عملية ضيان ، من الضروري أولاً قطع حياتك عن العالم الخارجي.
يجب أن تفهم أنه لا يوجد شيء لك في هذا العالم الخارجي ، يجب أن تفهم أنه ليس لديك وجود. إذا كنت أمامك ، فلا بد أن يكون واضحًا أنا أمامك فقط. إنني أعرفك جيدًا ليس فقط في هذه الحياة الحالية ولكن خلال الخمسة وعشرين عامًا الماضية ، وأنا أعلم أن غرورك مرارًا وتكرارًا يسيطر على صفاتك الدقيقة.
في كل مرة أنذرك فيها وفي كل مرة أقولها. لك أن آخذك إلى حالة براهما في هذه الحياة بالذات ، وقد ضمنتها …….
لكن يجب أن يعمل الضمان عندما تجتهد أنت أيضًا. عندما تمحو غرورك ، عندما تكون قادرًا على إخضاع غرورك. لا يهم على الإطلاق ما أنت عليه ، أو من أنت ……؟ الحياة في الحقيقة شيء أكثر من كل هذا. الولادة ثم الموت في يوم من الأيام ليست حياة. الحياة في الواقع عبارة عن سلسلة لا تنتهي تربط كل حياة الشخص السابقة بحياته الحالية والمستقبلية. لقد كنت شاهداً على حياتك طوال الخمسين عامًا الماضية ، وكنت معك وأعرف كل أفعالك. في كل مرة تأتي فيها قبلي ، أنصحك بتحقيق مجمل الحياة من خلال عملية Sadhana. لن يهتم جيلك القادم بمن كنت ، سيهتم فقط بما حققته.
لتحقيق شيء ما في الحياة ، يتعين على المرء أن يخسر الكثير من الأشياء. على المرء أن يتخلص من الفكر الخارجي ، والعمل ، والتصورات الدنيوية. عند تحقيق ذلك ستكون قادرًا على إغلاق عينيك والجلوس بدون أي حركة في جسمك أو أي اضطراب في عقلك. لديك ما يميزك عنك وأنا ، معلمك ، أمامك ، وهذا ما يسمى Dvait ، أي شكلين متميزين ، وعملية تغيير حالة Davait إلى Advait (الوحدة) هي Dhyan.
هذه حالة دفايت لأنني أمامك وكل منا هو مكمل للآخر. حتى تصبح واحدًا معي ، حتى تتعلم الدخول في ضميرك ، ستظل دافيت هذه…. دافيت يعني وجود تأثير الدماغ ، ويجب أن ينفجر دماغك - "كيف يمكن لهذا المعلم أن يمنحني كلية الحياة"؟ سيضللك العقل دائمًا ، فكيف يأخذني Guruji إلى ولاية براهما؟ ما الذي سأحققه بإغلاق عيني؟ قال Guruji عيون مغلقة لمدة نصف ساعة. ماذا سيحقق هذا؟
حتى يظل العقل جامحًا ، يجب أن يظل هذا دافيت. للتخلص منه يجب أن تنغمس تمامًا في المعلم وتصبح واحدًا معه. أنا أيضًا اضطررت إلى الانغماس في نفسي وفعلت ذلك دون أي تردد. كان لدي أيضًا زوجة وأبناء وبنات وأقارب ، لكنني قفزت في هذا المحيط الشاسع وحصلت على اللؤلؤ. ما أخبرك به هو تجربتي الخاصة في الحصول على هذه اللآلئ وأنا لا أكرر شيئًا سمعته فقط. أنا أخبرك بشيء رأيته بأم عيني. وقد لاحظت أن الشخص الذي لديه الشجاعة للقفز في المحيط يمكنه الحصول على هذه الثروات. الشخص الذي يظل جالسًا على الشاطئ ، ولا يفكر إلا في القفز إلى الداخل ، لا يمكنه تحقيق أي شيء. يقنع المعلم التلميذ ، لذلك يسير خطوة واحدة ، ثم يتوقف ويفكر في زوجته وأطفاله. "ماذا سيفكرون؟ ماذا سيحدث لهم؟" يقول في نفسه. مثل هذا الشخص لا يستطيع القفز في هذا المحيط العميق.
ولد في حالة ثنائية أي Dvait وسيموت في نفس الحالة. وبالتالي فإن الموت هو أسوأ أنواع الموت. لا فرق في موت مثل هذا الشخص وموت الكلب. والفرق الوحيد هو أن جثة الكلب يتم رميها في القمامة أثناء حرقه.
الحالة الإلهية هي حالة Advait وفي هذه الحالة لا يوجد فرق بيني وبينك. أنا أستخدم الكلمة أنا أو أنا ، لأنني معلمك. أنت قطرة. أنا محيط ويجب أن تختلط القطرة بالمحيط. إذا أرادت القطرة أن تختلط بالمحيط ، فعليها أن تفقد هويتها. يجب أن تكرس نفسك بالكامل في قدمي المعلم.
أنا أقول كل هذا ، لأنه عليك أولاً أن تصبح بذرة ، وعندها فقط ستتمكن من النمو لتصبح شجرة مظللة كبيرة. لكن هذا لن يحدث إلا عندما تفقد البذرة نفسها في التربة. إذا قالت البذرة إنها لا ترغب في الاختلاط بالتربة ، فلن تنمو لتصبح شجرة. فقط عندما يتم غرسها في التربة ، سوف تنبت وتنمو لتصبح شجرة كبيرة.
أنا أيضًا ، كنت ذات مرة بذرة ، انخرطت في الأرض ، تحت الأرض ، فقدت هويتي ولم أقلق من أن أكون براهمين أبي غني ، أو لدي زوجة وبنات وأبناء. لم أفكر حتى في ما سيحدث لهم. كان هدفي الوحيد الاختلاط بالتربة. وكما فعلت هذا اليوم أنا شجرة كبيرة مظللة. وتحت ظلي ينال آلاف التلاميذ فرحًا إلهيًا. ضع في اعتبارك ، لقد استخدمت كلمة الفرح وليس الراحة. التعزية كلمة حقيرة جدا. يتم البحث عن وسائل الراحة من قبل الأشخاص الدنيويين وحيث توجد وسائل الراحة لا بد أن تكون هناك أحزان وتوترات.
حيث يحل الفجر ليلاً أيضًا ، فهما وجهان لعملة واحدة. لن يحدث أبدًا أن تبقى وسائل الراحة إلى الأبد ، فهذا غير ممكن على الإطلاق. بعد وسائل الراحة والمتعة ، لا بد أن يتبعها الحزن والتوتر. ولكن بعد الفرح سيظل هناك المزيد من الفرح. بعد بلوغ الفرح الحقيقي ، الموت ، التوترات ، لا يمكن للعقبات أن تؤثر عليك ........ والفرح الحقيقي ممكن فقط من خلال ضيان.
إن عملية فقدان الذات هذه في ضيان هي في الواقع عملية إلهية يمكن من خلالها الحصول على إكسير الحياة. إن عملية التفكير التي أضعها أمامك هي مفهوم جديد. لن أطلب منك اختيار مسبحة والبدء في ترديد تعويذة.
لن أطلب منك حتى الجلوس بتواضع أمام أصنام الآلهة والصلاة لهم بأيدي مطوية. أريدك أن تحرر نفسك من دائرة الحياة والموت التي لا تنتهي. أود أن أخبرك أنه ليس من الصحيح الولادة مرارًا وتكرارًا. لأنك في كل مرة تولد فيها تنسى كل إنجازاتك ومن أنت حقًا.
في بعض الحياة تعيش حياة أخلاقية جيدة وفي حياة أخرى تعيش حياة وضيعة. أنت تلد مرة أخرى و تكبر و أنا ألحق بك. أمسك بيدك وأخبرك أن هذه ليست طريقة عيش حياتك…. أشرح لك أنه عليك أن تحرر نفسك في هذه الحياة بالذات من خلال وسيط داين.
ترتفع موجة جديدة في حياتك ثم تموت. مرة أخرى ، تصبح متورطًا في شراك الثروة والمكانة والأسرة وتنسى هدفك الحقيقي ...... وعملية النسيان هذه هي عمل عقلك. حتى يتم تجعيد عقلك وغرورك ، لن تتمكن من الوصول إلى حالة داين
إن بدء حالة Dhayn هو عملية مستمرة وفقط باتباع هذه العملية يمكن تحقيق Dhayn. عندما أقودك إلى ولاية داين هذه. عندما أقودك إلى طريق الخلود ، عليك أن تنفصل عن الكلمة الخارجية. سيتعين عليك تطوير الثقة بأنك وحدك ، وأنك لست ملزمًا بأي شيء وأنك تطفو بحرية في محيط ضخم. ستكون في حالة لا نهاية لها ولا حدود ، وستكون في عالم لا حدود له. لكن لا تخافوا لأنني سأكون معك دائمًا. لا تشعر أنك وحدك في هذا الطريق لأنك ممسك بيدك ، سآخذك إلى حالة "براهما". سأساعدك بالتأكيد في إدراك البراهما وفي تحريرك من كل المخاوف ودورة الحياة والموت ، في هذه الولادة نفسها.
يمكن للإنسان أن يحقق العظمة من خلال وسيلة الضحيان أو التأمل. يمكنه تحقيق ألوهية الآلهة. في الواقع ، يمكنه بلوغ قاعدة الآلهة. وأنا أحاول أن أجعلك تفهم ذلك لست مضطرًا للصلاة أمام الآلهة ، ولا يتعين عليك طي يديك ، ولا يتعين عليك ترديد المانترا ولا يجب أن تشعر بالقزم أمام أي شخص. أنت لست أدنى من الآلهة بأي حال من الأحوال.
أنا الآن أشرح لكم الآية التي تلاها رجل حكيم والتي تقول-
بورنامادا بورناميدام بورنااد بورنا مادوشايات بورناسيا بورنامادايا بورنا ميفا فا شيشيات مثل "أنا كامل وأريد أن أفقد نفسي في المجموع ........." وأنا أيضًا أشرح لك أنك كامل في نفسك. عليك فقط أن تدرك نفسك الحقيقية. أنت جالس أمامي لتحقق أمامي لتحقيق كل الحياة. ما عليك إلا أن تقفز ، وأنت تقفز ستخسر. يجب أن تعانقك هويتك في المحيط والمحيط بأذرعك وأنت في حد ذاتها. وسأبقى معك دائمًا أمامك.
أنا موجود في رعد الغيوم. صوت الوقواق الحلو الذي تسمعه هو صوتي. وأنا حاضر في الوردة التي تتفتح بكل جمالها. عندما تنظر إلى شيء ما بعد ذلك أيضًا ، فمن خلالي ترى… .. وستصل إلى هذه الحالة الكلية عندما يبقى هدف واحد فقط ، فكرة واحدة في عقلك وهي تحقيق اكتمال الحياة وفقدان نفسك. يطرح سؤال. في ماذا أو بمن نفقد أنفسنا؟ أنا أقف أمامك بأذرع مفتوحة أقول لك إنك لست أكثر من مجرد قطرة. مثلما تسقط قطرة على الحديد الأحمر الساخن وتختفي ، نفس الشيء هو حياتك. مثل هذه الحياة لا طائل منها ولا هدف لها ولن تحقق شيئًا منها
إذا كنت ترغب في تحقيق السعادة في حياتك ، فعليك أن تتعلم تكريس نفسك ، وعليك أن تتعلم دمج روحك مع روح المعلم ، وعليك أن تفقد هويتك.
سيتعين عليك الحصول على خبير مختص ، ومرشد ، ومعلم …… ومن حسن الحظ أن يكون الشخص قادرًا على الحصول على خبير حي ومختص ومنجز. كانت هناك عدة أجيال بدون خبير حقيقي. كان لديهم معلمو ولكن هؤلاء المعلمون كانوا محتالين وأنانيين. لم يتمكنوا من الحصول على معلمين قادرين على إرشادهم إلى الطريق الصحيح ، والذين يمكنهم مساعدتهم في الحياة بعد الحياة ، لأن هؤلاء المعلمون يتم الحصول عليهم بالصدفة.
قد يظهر أمامك خبير في أي لحظة من حياتك. بشكل عام ، قد يحدث أحد الأمرين. إما أن تبتعد عنه ، دون أن تتعرف عليه ، أو قد يذهب المعلم من تلقاء نفسه عندما لا تتعرف عليه. ولكن إذا كنت محظوظًا لإدراك شكله الحقيقي ، فعليك أن تمسك بقدميه بقوة.
لأنه ، عليك أن تحقق مجمل الحياة ، لأنك مجرد قطرة وعليك أن تكتسب شكل المحيط.
اليوم ، إذا أصبحت محيطًا غدًا ، يمكنك أن تصبح سحابة. ثم يمكنك أن تطفو بحرية في السماء لأسفل ومن الأنهار. ستنتج هذه الأنهار مساحات خضراء في الحقول وسيمتلئ آلاف المزارعين بالفرح. ستجعل الأنهار الأرض خضراء وخصبة. وسوف نقع مرة أخرى في سراب في المحيط.
أنت لست مقدرًا أن تظل أكثر انخفاضًا. عليك أن تصبح سحابة. عليك أن تنتشر في السماء. عليك أن تنتج الرعد. عليك أن تصبح فرحة تغمر السحاب على الجميع. عند رؤية أي القلب سيبدأ الغناء ، تبدأ الطيور في النقيق وتبدأ الوردة في التفتح. عليك أن تصبح الحياة نفسها ، عليك أن تصبح سيرورة حياة. ولهذا عليك أن تفقد نفسك ، عليك أن تربط نفسك بروح المعلم وعليك أن تندمج مع الألوهية. وهذا بدوره يتطلب أن تتخلى عن كل ما لديك.
عليك أن تتخلى عن كل توتراتك ومشاكلك وأحزانك. أطلب منك أن تشاركني فقط سعادتك وملذاتك ؛ إلى جانبهم ، أريد أيضًا أن أشاركهم همومك وآلامك ومعاناتك. اريد كل ما تملكه. يجب أن تأتي قبلي في شكلك الفعلي. عليك أن تأتي إلي وتفريغ كل ما لديك. وفي هذه الورقة الفارغة ، سأدوِّن معادلة الوصول إلى الكلية. ثم سأملأك بالألوهية.
عندها سأكون قادرًا على إخباركم عن مجمل الحياة ، وما هو الفرح الحقيقي وما هي العظمة. الملذات والثروة والمال ليست رخاءً حقيقياً. الرخاء الحقيقي يعني أنه مهما كنت ، يجب أن يظل وجهك مليئًا بالإشراق ، وعيناك تتألقان بالحماس. ثم عندما تنظر إلى شخص ما يجب أن تمطر عيناك المودة. عندما تتحدث إلى شخص ما ، سينجذب الشخص الآخر إليك.
عندما تصل إلى هذه الحالة ، يجب أن تفهم أنك جاهز الآن لتصبح مخلصًا تمامًا ، وأن القطرة جاهزة للاندماج في المحيط ... ولا يمكن تحقيق هذه الحالة إلا من خلال خبير. لا يمكن إلا لمعلم كفء وبارع ، والذي يمسك بيدك منذ عدة ولادات سابقة ، أن يقودك.
المعلم الذي لا تعرفه جيدًا ، والذي لا يعرفك ، لن يكون قادرًا على فهم حياتك السابقة ، وبالتالي لن يكون قادرًا على قيادتك. وهو نفسه جاهل فكيف يساعدك؟ لهذا السبب ، أشرح لك عملية الضيان التي يمكنك من خلالها الدخول بعمق في ضميرك. لهذا ، عليك أن تجلس بعقل مسالم. لست بحاجة إلى أي وسيلة تركيز ، إذ يتعين عليك الخوض في التأمل العميق الخالي من الأشكال وأن تجعل عقلك خاليًا من كل الأفكار.
حتى لو غزت بعض الأفكار عقلك ، فعليك التخلص منها. عليك أن تصل إلى حالة العقل الطائش. بعد ذلك ستغمض عينيك وتحاول أن تدخل في ضميرك.
في هذا الجسم ، هناك سبع مراحل وعليك أن تدخل في كل مرحلة من هذه المراحل السبع. ليس عليك فعل أي شيء ، فبمجرد أن تدخل ضميرك ، ستستمر هذه العملية إلى ما لا نهاية.
يجب أن تحاول ألا تجبر نفسك على هذه العملية لأنك إذا حاولت ذلك ، سيصبح عقلك هو المسيطر. سيخبرك عقلك أنك إذا أجبرت نفسك فسوف تصل إلى ضميرك. ولكنه ليس كذلك. هذه عملية ذاتية التصرف.
عندما تنتهي المراحل السبع ، سيبدأ امتداد الكون ... والجلوس في مركز الكون هو المعلم الخاص بك بابتسامة على وجهه. للوصول إلى هذه الحالة عليك تكريس روحك ، عليك أن تذهب إلى Samadhi الأبدي وعليك أن تصل إلى حالة الضمير الفائق. ولا يمكن تحقيق حالة الضمير الفائق هذه إلا من خلال Dhyan Yog ، وهذه العملية فقط هي التي ستبدأ في تدفق الألوهية إلى حياتك.
في هذه اللحظة وأنا جالس أمامك ، أوقظ ضميرك بقوة روحي. أنا أوقظ ضميرك بقوى روحي. أنا أقودك إلى طريق الألوهية. أنت لا تجلس أمامي فقط. أنت مرتبط بي وإشراق قوتي يرفعك إلى آفاق روحية جديدة. إن قوى روحي وتكفيرتي تتصل بأرواحكم وتوقظ الضمير الموجود في كل واحد منكم.
عندما يبدأ نسيم الربيع اللطيف بالهبوط ، تتفتح زهرة الورد في روعتها الكاملة. لتفتح أدمغة الورد ليست مطلوبة. لا يوجد تأثير للعقل ، للقول إنه أولاً ستفتح هذه البتلة ، ثم هذا ثم ذلك.
الوردة لا يجب أن تفكر أو تخطط. بمجرد أن يبدأ نسيم الربيع بالهبوط ، فإنه يزهر ويملأ الجو كله برائحته الرائعة.
أنا على اتصال بروح كل واحد منكم. أحاول إيقاظ ضميرك. أنا لست جالسًا هنا فقط ، فأنت لا تجلس أمامي. ببطء أقوم بنقلك إلى المستوى الذي أتواجد فيه بالفعل ... ما تراه أمامك هو مجرد جسد. أنا حاضر في الواقع بعد المراحل السبع داخل جسدك ، في حالة تسمى الخلود والكلية والتأمل.
أبارك لكم وأتمنى أن تحققوا الخلود بالتأكيد في هذه الولادة بالذات. أباركك من أعماق قلبي.
إلزامي للحصول عليها جورو ديكشا من الموقر Gurudev قبل أداء أي Sadhana أو أخذ أي Diksha أخرى. الرجاء التواصل كايلاش سيدهاشرام ، جودبور من خلال البريد إلكتروني: , واتساب, الهاتف: or إرسال طلب سحب للحصول على مواد Sadhana المكرسة والمفعمة بالقداسة والمقدسة والمزيد من التوجيه ،
شارك عبر: