ومصير الجميع مختلف قليلاً. ولذلك فإن أي سلوك مفروض من فوق لا يمكن أن يكون ديناً. هذا هو حجر الأساس للدين – يجب أن يكون هناك إلهام داخلي. وهذا هو الخطأ الذي تم ارتكابه. وأريد تصحيح هذا الخطأ.
لقد ولد الوعي الديني في كثير من الأحيان، لكن النور ضاع. أضاء المصباح في بوذا ثم انطفأ. احترقت وانطفأت في مهافير. كان المصباح يحترق، ويحترق مراراً وتكراراً. الله لا يهزمه الإنسان. ظل الإنسان يخسر ولم يفقد الرجاء في الله. لقد حاول الله مرارًا وتكرارًا أن يصل إلى الإنسان، وأن يجده. مهما كان الإنسان عميقا في الظلام، فإن شعاعه كان دائما قادما، وكانت إشارته قادمة. ولكن في مكان ما كان هناك خطأ جوهري. إذا فهمت هذا الخطأ سيتضح لك ما أريد أن أفعله. ويهدف الحدث بأكمله إلى تصحيح هذا الخطأ.
الخطأ حدث على هذا النحو، كان طبيعيا، وكان ينبغي أن يحدث، ولم يكن من الممكن تجنبه، لذلك أنا لا ألوم من ارتكبه. كان لا بد أن يحدث، كان لا مفر منه. وصل مهافير إلى التأمل. بطبيعة الحال، التأمل يغير سلوك الشخص. سوف يتغير بالتأكيد. إذا لم يغير التأمل السلوك فمن سيفعل؟
كل شيء يتغير. مع التأمل، والقيام، والجلوس، والنوم، والاستيقاظ، كل شيء يتغير. لكننا لا نستطيع أن نرى الاهتمام، فهذا يحدث في أعماقنا، ليس لدينا عيون كهذه، وليس لدينا تلك البصيرة العميقة. يمكننا أن نرى السلوك. السلوك خارج. السلوك هو جزء خارجي من التأمل. مع التأمل يتغير السلوك، لكننا نرى السلوك يتغير. وبطبيعة الحال، في لغة الأنا لدينا، حيث نجلس كفاعلين، ينشأ صدى مفاده أننا أيضًا يجب أن نتصرف بشكل مماثل. دعونا أيضًا نصبح مثل مهافير. وهنا يحدث الخطأ.
كان لاعنف مهافير عفويًا، ولاعنفك فُرض من الأعلى. كان هناك عالم من الاختلاف بين الاثنين. يولد اللاعنف لدى مهافير في الداخل بسبب الحب. إن لاعنفكم ينشأ بسبب الخوف من الجحيم، بسبب الطمع في الجنة. مهافير ليس لديه خوف من الجحيم ولا طمع في الجنة. ما هو نوع الخوف من الجحيم الذي يعاني منه مهافير؟ ما نوع الطمع في الجنة؟ الخوف من الجحيم والطمع إلى الجنة هما حالة العالم، وطموح العقل الدنيوي. لا ينبغي أن تكون هناك معاناة، يجب أن تكون هناك سعادة، هذا هو الجحيم والجنة. لتجنب الحزن وتحقيق السعادة، لا ينبغي أن يأتي الحزن أبدًا، ويجب أن تأتي السعادة بحيث لا تذهب أبدًا، هذه هي رغبة العقل الدنيوي، هذا هو الطموح. أطلق عليها شهوة أو شغف أو أي اسم آخر.
ليس لدى مهافير أي خوف من الجحيم ولا أي رغبة في الجنة. لقد أصبح العقل هادئًا، وأصبح العقل صامتًا، ولم تظهر الأمواج الآن، ونتج عن ذلك السمادهي، ولم يعد هناك سوى شعور بالمشاهدة، ولا يوجد سوى الراصد هناك. ليس هناك موجة في هذا الرائي – لا فكر، لا شهوة، لا شهوة. لا مكان للذهاب، لا شيء يحدث. لا مستقبل ولا ماضي. لقد وصل كل شيء إلى طريق مسدود. لقد وصل العالم إلى طريق مسدود.
قال كريشنا اسم هذا السكون - ستيتابراجيا، الذي أصبحت حكمته مستقرة. دي مستقر، الذي أصبح ديه مستقرا. تمامًا كما يحترق المصباح في مكان لا توجد فيه هبة ريح، يحترق المصباح في الفراغ، فلا يوجد اهتزاز ولا موجة، والضوء لا يتزعزع.
نتيجة هذا الضوء الذي لا يتزعزع هو عدم وجود عنف في حياة مهافير. هذه هي نتيجة الحب. هذا الإدراك الداخلي، تجربة الحياة هذه، مع تجربة الحياة هذه، أصبحت الحياة بأكملها محترمة. هذه حياتي فقط. لا يوجد فرق في هذا. كلما قتلت أحدا فإنك تقتل نفسك. وكلما آذيت أحداً فإنك تؤذي نفسك. لقد رأى مهافير هذا. لأنه أنا. وليس في الحجر إلا تمدد واحد، في الجبل، في القمر والنجوم. ونتيجة هذا الإدراك هي اللاعنف.
لكن أولئك الذين رأوا من الخارج لم يروا الشعور بأن الحب قد ظهر، وأن الوحدة قد تحققت، وأن الله قد تحقق، وأن السمادهي قد حدث - لم يكن أي من هذا مرئيًا. لقد رأى أن مهافير أبقى قدميه دافئتين حتى لا تموت النملة. شرب الماء بعد تصفيته. لا تأكل الفواكه النيئة. الفاكهة الناضجة التي تسقط من الشجرة من تلقاء نفسها. سيكون هناك ألم إذا قطفت ثمرة نيئة. إنه خام، ولا يزال متصلاً، ولم تأت لحظة الانفصال بعد. لهذا السبب يأكل مهافير الفواكه الناضجة فقط.
هذا هو الانعكاس الخارجي لحالة مهافير الداخلية. من يرى منا من الخارج يظن أن هذا الرجل يبقي قدميه مفتوحتين على مصراعيهما، ولا يلتفت حتى في الليل حتى لا تدفن فيهما حشرة، ولا يمشي في الأرض الرطبة لأن في الأرض الرطبة جراثيم، يشرب الماء وبعد تصفيته، لا يأكل الطعام في الليل، رأينا هذه الأشياء. وعلى هذا بنينا الدين كله. فقط الدين أصبح باطلاً. ولد دين مهافير من السمادهي، التأمل. ديننا ولد من رؤية مهافير من الخارج. اعتقدنا، لا تدوس على النمل، ولا تشرب الماء بعد تصفيته، ولا تتناول العشاء في الليل، ولا ترتكب أعمال عنف، ولا تأكل طعامًا غير نباتي - عندها فقط سنصل أيضًا إلى نفس الحالة التي وصل إليها مهافير. وقد بلغ.
ضع في اعتبارك هذه السوترا: يجب أن يتحرك الخارج وفقًا للداخل، والداخل لا يتحرك وفقًا للخارج. السيد يجلس في الداخل، كل شيء ظل في الخارج.
افهم أنه أينما ذهبت، فإن ظلي يتبعني أيضًا. لكن لا يمكن أن يكون العكس هو أنني أينما ذهب ظلي، أتبعه. أين سيذهب الظل؟ الظل هو الظل. ستأخذ ظلي إلى مكان ما، لكنك لن تستطيع أن تأخذني معه. ولكن إذا أخذتني بعيدًا، فحتى الظل سيختفي. الظل يجب أن يذهب. ازدهر السمادهي داخل مهافير وانعكس الظل في سلوكه. لقد أمسكنا بالظل. ومن هنا أصبح الدين باطلاً.
إذن أنت لست مثل مهافير. لا يوجد أحد مثل مهافير. ولهذا السبب أصبح السلوك مفروضًا عليك. ولم يكن هناك تنسيق معه في داخلك. بسبب القوة، أصبحت حزينًا ومكتئبًا. وبسبب الحزن انتهى العيد الديني. لقد كانت مسألة أشخاص يعانون من الدين. لقد أصبح الدين مسألة أشخاص يهتمون بتعذيب أنفسهم، أو أصبح مسألة أشخاص يأخذون احترامك بتعذيب أنفسهم.
تريد أن نحترم الصائم - لأنك تؤمن أن الصائم سيصبح مثل مهافير. بالتأكيد كان مهافير قد صام. لكن ليس من الصحيح في سياق مهافير أن نقول إنه صام. موني يفعل ذلك. هذا هو الفرق الوحيد. هناك عالم من الفرق بين الوجود والقيام. كان هناك تركيز عميق بداخلي حتى أنني كنت أصوم في بعض الأحيان. لم أتذكر حتى. لقد حدث لي أيضًا، ولهذا السبب أخبرك. لم أصم قط، ولكني فعلت. في بعض الأحيان، اشتد اللهب في الداخل لدرجة أنني لم أتذكر حتى تناول الطعام في الخارج. أصبح العقل مفتونًا بالداخل لدرجة أن جميع الأبواب والأبواب الخارجية أغلقت من تلقاء نفسها. صام. لم أكن أعرف حتى متى حدث ذلك. لم تعرف إلا عندما انكسرت. وعندما خرج الوعي الداخلي مرة أخرى، تذكرت أنه قد مر يومين ولم يكن هناك طعام.
ثم هناك الناس الذين يصومون. يفرضون الصيام. إنهم يعذبون الجسد بالقوة، إذًا يمكن أن تكون هناك متعة واحدة فقط في تعذيبهم - لا توجد متعة داخلية - الآن يمكن أن يكون هناك متعة واحدة فقط في تعذيبهم، وهي أن غرورهم يحظى بالاحترام والتكريم من الخارج. قد يقول البعض إنه زاهد، وقد يعلن البعض أنه مهاتما.
وهكذا فإن الدين، الذي هو الطبيعة، يأخذ تدريجياً شكل السلوك. ويصبح ذلك سياسة. السياسة هي انحطاط الدين. السياسة ليست الدين. وتذكر أن الشخص المتدين أخلاقي، لكن الشخص الأخلاقي ليس متدينًا. السلوك يتبع النفس الداخلية، والنفس الداخلية لا تتبع السلوك.
فالدين يعني الطبيعة وهناك اختلاف بسيط في كل منهما. لذلك ستكون الرحلة الدينية لكل شخص مختلفة قليلاً. إبقاء الشخص في الاعتبار. ولكن عندما يتم وضع قواعد السلوك من الخارج، فلا يؤخذ أحد في الاعتبار. القواعد التي يتم وضعها من الخارج ستكون هي نفسها بالنسبة للجميع. لن يتم الاعتناء بأحد مرة أخرى. إنهم ليسوا ودودين مع الأفراد، ولا يضعون الفرد في الاعتبار، بل هم عامون. جميع القواعد العامة خطيرة.
لهذا السبب أنا لا أعطي أي قواعد لأي شخص هنا، فقط أعطي الفهم. إعطاء العيون، وإعطاء السلوك. أنا أعطي تلميحات، ولا أعطي أي بيان ملموس. أنا أعظ ولا أعطي أوامر. أنا أعطيك القدرة على الفهم، ومن ثم يمكنك أن تعيش حياتك بطريقتك الخاصة. سوف تزهر تشامبا بطريقة تشامبا وسوف تزهر اللوتس بطريقة اللوتس. سوف يزهر اللوتس في الماء، وإذا كنت تريد إطعام تشامبا في الماء، فسوف تقتله وتجعله فاسدًا. وترغب في إطعام زهرة اللوتس بدلاً من تشامبا - كيف ستزهر؟
هناك اختلافات كثيرة بين الأفراد. على الجميع أن يزدهروا. ومعنى الإزهار هو نفسه. إن الازدهار الذي يحدث في الحالة النهائية هو نفسه، لكن الرحلات للوصول إليها مختلفة تمامًا.
وستكون ألوان الزهور مختلفة، وستكون أنماط الزهور مختلفة، وستكون رائحة الزهور مختلفة - وسيكون العطر هو نفسه. اسم تلك اللعبة هو الله. ولكن كل شيء آخر سيكون مختلفا.
أولئك الذين يضعون القواعد والسلوك من الخارج لا يتذكرون ذلك. ومن ثم تصبح قواعد السلوك مهمة للغاية بحيث يجب على الجميع اتباع هذه القواعد.
ضع في اعتبارك أن الخياط هو الذي صنع الملابس أولاً. لقد صنع الملابس حسب الخطة. اكتشف ما هو متوسط الارتفاع في بونا. تم قياس طول جميع الرجال، ووجد متوسط الطول، ووجد متوسط السمك. الآن هناك خداع كبير في هذا المتوسط. فيه أطفال صغار، فيه كبار السن، فيه طويلين، فيه قصار، فيه سمانين، فيه نحيفين - فيه كل أنواع الناس . حسبت كل هذه، وجمعتها كلها، وجمعت أطوالها، ثم قسمتها كلها، وأضافت سمكها وقسمتها كلها، ثم صنعت ملابس للرجل العادي.
الآن، لا يمكن العثور على الرجل العادي في أي مكان، تذكر. الرجل العادي جيد فقط في الرياضيات، وليس في الحياة. الآن وصل الرجل العادي. يبلغ ارتفاع هذا الرجل العادي أربعة أقدام وست بوصات. قام بإعداد الملابس. هذا الرجل العادي لديه سمك، وقد أعد الملابس. ها أنت ذا، أنت لست رجلاً عاديًا. أنت رجل طوله ستة أقدام. هناك أربعة أقدام وستة بوصات من الملابس. يقول أنت مخطئ. أنت مختلف عن المتوسط! أنت ضد القواعد! تعال واسمحوا لي أن أفرزك.
أو ربما طولك أربعة أقدام فقط، أنت قصير جداً، ثم يقول دعني أمددك قليلاً وأجعلك أكبر، أصبحت الملابس مهمة، الرجل لا يعيره أي اهتمام.
بالنسبة لي، الشخص له قيمة. قلبي مليء بالاحترام الشديد لهذا الشخص. أنا لا أصنع لك أي ملابس سأعطيك ملابس غير مخيطة. أنت تصنع ملابسك بنفسك إنه مثل قطعة قماش غير مخيطة. ثم اجعل ملابسك حسب فهمك. الملابس المصنوعة خصيصًا لك! الملابس المصنوعة بناءً على ملابس شخص آخر لن تناسبك أبدًا - سواء كانت فضفاضة، أو ضيقة، أو طويلة، أو قصيرة، سيكون هناك شيء خاطئ، وستشعر دائمًا بعدم الارتياح.
لهذا السبب يبدو من يسمون برجال الدين متدينين مضطربين. إنه يرتدي ملابس مهافير. لا يوجد شخصية مثل مهافير. أنا جالس وعيني مغلقة، عيني لا تغلق وأشعر بالتوتر الشديد بشأن ما أفعله! لا ينبغي لأحد أن يرى! ماذا سيقول أحد؟ لا تعتبر مجنونا! أو أنك تصلي في الهيكل وقلبك ليس في صلاة. لكنك تفعل ذلك، لقد حدث ذلك في عائلتك. أنت فقط تحافظ على شكليات. يصبح الدين كاذبا في الشكليات.
الشخص الذي يتأمل هو حكيم. موني تعني الشخص الذي ذهب ليتعلم الصمت، الشخص الذي ذهب ليصبح صامتًا. إنه شكل من أشكال المتأمل. لكنه ذهب للتأمل وتورط في أشياء أخرى. لقد ذهبت إلى رام بهاجان، ونسجت القطن، وقالوا، لا تحصل على وقت فراغ! هذا ما يقوله صاحب المتجر أنه لا يملك الوقت. وإذا قال الحكيم أنه لا يجد وقتاً للتأمل…! لأن القواعد الأخرى هي من هذا القبيل. تنشأ المشكلة في تلك القواعد نفسها. يتم إنفاق كل الوقت في تلك القواعد فقط. ومهما كان الوقت القليل المتبقي، فلا بد من تكريسه للوعظ.
لم تجده بنفسك، بماذا تبشر؟ لمن تعطيه؟ لقد ضللت أنت نفسك، فهل تضل الآخرين؟ هذه خطيئة مؤكدة. ومن أكبر الذنب أن توعظ به أحدا دون أن تدري. وأي ذنب أكبر من هذا؟ إذا شربت الماء لمدة يوم أو ليلة، فلا أعتقد أنه خطيئة كبيرة أن تشعر بالجوع ليوم واحد وتأكل الفاكهة في الليل. لكنك دون أن تعرف، دون أن تجرب، أنت تشرح، وتقدم التوجيه، وتجعل مئات الأشخاص يتبعون طرقًا لم تسير فيها أبدًا - أي خطيئة أعظم من هذه؟
كما ترون فإن الشخص الذي ليس لديه شهادة طبيب ويقوم بتوزيع الأدوية أمر خطير. لكن أدويته يمكن أن تسبب ضررًا للجسم في أحسن الأحوال. ولكن أولئك الذين لم يلاحظوا، فهو يعطي التوجيه. أدويتهم يمكن أن تضللك لحياة العديد من الأشخاص. يقود إلى الضلال. وهم لا يشعرون بالذنب، ولا يشعرون بالذنب حتى، لأنهم يتبعون القواعد فقط. لقد قيل للراهب أنه يجب عليه أن يعطي الكثير من التعاليم وعليه أن يتبع الكثير من القواعد. لقد قيل للحكيم أنه يجب أن يعظ كثيرًا، ويجب عليه اتباع العديد من القواعد، ويجب عليه الاستيقاظ في العديد من الساعات، ويجب عليه الذهاب للتغطيس في الفضلات في العديد من الساعات، ويجب عليه أن يدرس كثيرًا، ويجب عليه أن يقرأ الكثير الكتب المقدسة. لقد تورطت في كل هذا.
لا أريد أن أعطيك أي سلوك. لا أريد تأديبك. أريد أن أعطيك الحرية. أريد أن أعطيك الحرية من كل المبادئ. أريد أن أحاسبك. أنت تفهم وجهة نظري.
الحرية لا تعني أنني أريد أن أجعلك جامحًا. أريد أن أحاسبك. أريد أن أخبرك أن حياتك ذات قيمة. لا تضيعها مثل هذا. فلا تضيعها بالاستماع للجميع. لا تضيعه بارتداء ملابس الجميع. حياتك ثمينة. سيسألك الله ماذا فعلت بالحياة؟ عندها ستكون مسؤولاً، وليس موني مهراج الخاص بك، ولا سادو الخاص بك، ولا المهاتما الخاص بك، لن يجيب أحد، سيكون عليك الإجابة. يحيا من أجلك، ويموت من أجلك، ويكون مسؤولا عنك. لذا عش حياتك بطريقة يمكنك من خلالها الإجابة.
ومن سيقرر كيف تعيش؟ متى تستيقظ، ماذا تأكل، ماذا تشرب – من سيقرر؟ لا أحد لديه أي حق. يجب أن تنتهي هذه العبودية.
بالنسبة لي، الدين هو الحرية المطلقة للطبيعة. تصبح الآية الخاصة بك. الخلاص يجب أن يبدأ بالخطوة الأولى. هذه هي الخطوة الأولى. وهذا التحرير سيصبح خلاصًا تدريجيًا.
في ذلك الوقت، كل ما كان يُفهم ويُعتقد باسم الدين في العالم حتى الآن، كان في الأساس مناهضًا للحياة. لقد أصبح مضادًا للحياة. لم يكن مهافير مناهضًا للحياة، ولا كان بوذا مناهضًا للحياة. لا يمكن لأي رجل حكيم أن يكون ضد الحياة. لأنه من خلال هذه الحياة يتم الوصول إلى الحياة النهائية. هذه الحياة هي الباب إلى الحياة النهائية. فمن هذا العالم نتجه نحو الحقيقة. إذا كان هناك أشواك في هذا العالم، فهذه الأشواك هي أيضًا أصدقائك، إذا لم تزرعها، فلن تتجه نحو الحقيقة أبدًا. أحزان هذا العالم ليست مجرد أحزان، هناك حدث كبير داخل تلك الأحزان، هناك علامات كبيرة مخفية في تلك الأحزان. تلك الأحزان موجودة لتذكيرك. وهذا الحزن ليس نقمة، بل هو نعمة.
العالم الآخر مخفي في هذا العالم نفسه. الله مختبئ في هذه الأشجار والنباتات والحجارة والجبال. الله يقيم في هؤلاء الأشخاص الذين يجلسون بالقرب منك. الله مختبئ في القريب. الله مختبئ في داخلك. الله مختبئ في زوجتك، زوجك، والدك. أنت تبدو سطحيًا، ولهذا السبب تفتقده. لكن إذا فاتتك بسبب السطحية، فلا تتخلص من هذه الفاكهة، لأن هناك عصيرًا مخفيًا داخل هذه الفاكهة، مما قد يرضيك.
لكن المشكلة جاءت لأن مهافير وصل إلى السمادهي، وبوذا وصل إلى السمادهي – الناس أمسكوا بالسلوك، واتبعوا السلوك. لم يعرفوا شيئًا عن الداخل، أصبحوا صغارًا. لقد انخرطت في الأنشطة الخارجية. لقد تشابكت جهوده، ولم يتمكن من العثور على الترنيمة. غرق في هذا الفعل بالذات. الأنا أكبر من ذلك. ونتيجة لهذا أصبحت الأنا أكثر دقة. وبسبب تلك الأنا، لم يتمكنوا من رؤية أي شيء، وأصبح كل شيء أعمى وأصبح مظلمًا.
هذه فرصة فريدة للحياة. هذه النار سوف تصقلك. من خلال تألقك في هذه النار سوف تصبح كونداني. ستحترق كل قمامتك، ولن يحترق أي شيء آخر. لذلك لا تهرب، إذا ركضت فسيتم حفظ القمامة.
يجب أن يزيد عمق الحب. ينبغي أن ينخفض عمق الكراهية. إذا تمكنت من التحرر من الكراهية فأنت محظوظ. ولكن إذا تحررت من الحب فهذا حظ سيء.
والممتع هو أنه إذا كنت تريد أن تتحرر من الكراهية فإن الطريق السهل هو أن تتحرر من الحب أيضًا، وقد سلك قديسيك ونساكك حتى الآن الطريق السهل. لن يكون هناك خيزران، ولن يعزف الناي! ولكن هناك فرق كبير بين الخيزران والفلوت. يجب أن تعزف الفلوت. الفلوت مصنوع من الخيزران، لكن الفلوت يمثل تحولًا كبيرًا. الفلوت ليس مجرد خيزران. حدثت الثورة في الفلوت. أنت الآن مثل الخيزران، يمكنك أن تصبح مزمارًا.
أصبح الناس خائفين من الكراهية. أصبح خائفا من الغضب. هرب إلى الغابات. عندما لا يكون هناك أحد، لن يكون هناك كراهية ولا غضب. هذا جيد، ولكن ماذا عن الحب؟ لن يكون هناك حب أيضاً ولهذا السبب أصبح ما يسمى بالمهاتما خاليًا من الحب، خاليًا من الحب. جف عصير حبهم. أصبحوا مثل الصحراء. وهنا حدث الخطأ. لم يتم العثور على الله، لقد ضاع العالم بالتأكيد. لم يتم العثور على الحقيقة، كل ما حدث هو أنه حيث يمكن العثور على الحقيقة، وحيث يمكن اكتشاف الحقيقة، وحيثما كان هناك تحدي للعثور عليها، تم تجنب هذا التحدي. لقد وجدت نوعًا من السلام، لكن سلام الجسد الميت. هناك سلام آخر – في المهرجان، في الحياة، في الحديقة.
أنت تقبل الحياة، مهما أعطاك الله، تقبل كل شيء. إذا كان قد أعطاها فلا بد أن يكون هناك سر مخفي فيها. لا تتخلص من هذا الفينا، فهناك موسيقى مخبأة فيه. لا تخطئ بينه وبين الخيزران، فهو لديه القدرة على أن يصبح مزمارًا. لا تترك بسرعة وتهرب. تجده في الخارج. على الرغم من صعوبة البحث. يجب أن يحدث. لأنه يجب دفع ثمن القفل. ومن يبحث سيجد. يجب أن تبحث في هذه الحياة.
لا تظن أبدًا أن الله خلق العالم. الله يخلق العالم كل يوم، كل لحظة. شخص ما يفعل ذلك مرة واحدة وتنتهي المهمة! إذن كيف تأتي الأوراق الجديدة؟ ثم كيف تتفتح الزهور الجديدة؟ إذن كيف يتحرك القمر والنجوم؟
فاعتقادك بأن الله خلق الكون خاطئ. الله يخلق. وإذا كنت تريد أن تفهم وجهة نظري بشكل أكثر وضوحًا، فأنا أقول، إن الله هو عملية الخلق. الله ليس شخصًا منفصلاً يجلس ويخلق الأشياء. ليس الخزاف هو الذي يصنع الأواني، بل هو راقص، إنه يرقص. رقصه جزء منه. رقصته في كل هذه الزهور، وأوراق الشجر، والمحيطات، والبحيرات، وهو يرقص فيك، في داخلي، في بوذا-ماهافير. لديه تعابير. ولها عملات مختلفة. تعرف على هؤلاء!
وأنا لا أرى أي سبب للهروب. أينما كنت، إذا دعوت من قلبك، يأتي الله. الشيء الحقيقي هو الدعوة من القلب. الشيء الحقيقي لا يتعلق بالنقاء، ولا بالنقاء، ولا باليوغا، ولا يتعلق بالتخلي، الشيء الحقيقي هو فقط أنك تسقط عند قدميه، كونك عاجزًا تمامًا، عديم الأنانية. حتى لو تركت قليلا، سيكون هناك عرقلة. لقد رحلت تمامًا، في اللحظة التي ينكسر فيها الانسداد.
العيون مفتوحة ولا تنخدع. أصبحت العيون متاحة لأول مرة. تدريجيًا، ستصبح هذه العيون أكثر قتامة، وسيقل ضبابها بشكل أكبر. ثم لن تكون هناك حاجة حتى للصورة. ثم سيكون نفس الشيء مرئيا في كل مكان، سواء في الأشجار أو الحجارة. هذه البداية.
ما يُرى في المعلم يجب أن ينتشر إلى العالم كله يومًا ما. المعلم هو مجرد باب، ولهذا السبب أطلق ناناك على المعبد اسم "جورودوارا". أنا أحبه. المعلم هو الباب. ومن هنا فقط تبدأ الرحلة نحو السماء الواسعة.
أشياء جيدة تحدث. نحتاج لمثل هذه العيون فقط مثل هذه العيون يمكن أن ترى. فقط مثل هذه العيون تحصل على الرؤية.
سأل راهب معلمه: لقد سمعت أن كل البوذات وأديان كل البوذات تولد من سوترا واحدة مختصرة. ما هي تلك الصيغة؟
قال سادجورو، إنه يتحرك دائمًا، ويتدفق دائمًا! لا يمكن القبض عليه. انه لا يتوقف. هو دائما في الحركة. هو دائما في الحركة. لا يمكن إيقافه. ولا يمكن أن يفهمه أي منطق، ولا توجد كلمات قادرة على التعبير عنه.
وطبعاً سأل الراهب فكيف أقبله؟ وكيفية استيعاب؟
وكيف أتعامل معه في نفسي؟ وكيف أدعوه ليسكن في نفسي؟
ضحك سادغورو وقال، إذا كنت تريد قبولها واستيعابها وتسويتها داخل نفسك، فسيتعين عليك أن تتعلم فنًا. أنت تعرف كيف تستمع بالأذنين، والآن عليك أن تتعلم كيف تستمع بالعينين.
استمع بعينيك! شيتنا، هذا ما يحدث لك.
عندما تولد رؤية، رؤية جديدة، هناك قلق ومشاكل. لأن كل شيء قديم يصبح غير منظم. ثم لم يبق أي تعديل من القديم. ظهور رؤية جديدة يخلق حالة من الفوضى. إنها بداية حياة جديدة برؤية جديدة – روح جديدة.
أشياء جيدة تحدث. لا تخف ولا تفكر حتى فيما إذا كنت قد خدعت أم لا.
وجودي معك ووجودك معي هو حتى لا أخدعك. وفي كثير من الأحيان ستشعر أنه عندما يتم خداعك، سيبدو الأمر كما لو أن الحقيقة تحدث - لأن عيناك قد اعتادتا على الخداع في العديد من الحيوات. لقد تم خداعه للتو. ولهذا السبب سيبدو الخداع حقيقيًا وفي كثير من الأحيان سيحدث العكس أيضًا، وعندما يصبح الأمر حقيقة، سيتساءل عقلك - هل تم خداعك في مكان ما؟ لهذا السبب هناك حاجة إلى Sadhguru، شخص يمكنه أن يخبرك أن هذا خداع وأنه يمكن أن يكون خداعًا. هناك خداع فيما يمكن أن يجعل عقلك يوافق. الذي لا يتفق معه عقلك، يبدأ في الشعور بالقلق، والذي لا يستطيع عقلك استيعابه والذي يبدأ عقلك في التفكير به - ما الذي يحدث، ما الذي لا يحدث؟ هل سأصاب بالجنون؟ هل هناك من يشعر بالارتباك؟ ثم تفهم أنه من المحتمل جدًا أن تقترب الحقيقة. لقد أصبح العقل مشبعًا بالكذب لدرجة أنه عندما تقترب الحقيقة، يبدو الأمر وكأنه خداع.
هناك أشخاص هنا يريدون أن يكسبوا كل شيء، لكنهم لا يريدون أن يخسروا على الإطلاق. هناك أشخاص يخدعونني حتى في الأشياء الصغيرة والكبيرة.
لن يعمل مثل هذا. لن تكون قادرًا على خداعي - لا بدموعك، ولا برقصك وغنائك، ولا بالبهاجان والكيرتان. إذا كنت معي، فسوف تضطر إلى تحمل الألم الذي يأتي مع وجودك معي. سيكون عليك أيضًا مواجهة العقبات التي تصاحب تواجدك معي. إذا ضحك الناس في قريتك، فسيتعين عليك قبول ذلك أيضًا. إذا اعتقد الناس أنك مجنون، فهذا هو الثمن الذي يجب أن تدفعه. إذا لم تكن على استعداد للجنون معي، فلن تتمكن أبدًا من تحقيق هذه الرؤية. إذا امتلكتني بذكائك، فسوف تخسر، وسوف تفوت الفرصة.
كل ما يجب أن أقوله هو أنني لا أعتقد أنه سيكون لديك هذا القدر من الحب الآن. قد تكون مُسيءًا، لكن يُخدعك الحب. أنت تخدع نفسك بالحب. أنت تقنع نفسك أنك تعطي من باب الحب. انظر بعناية، قد تكون هناك أسباب أخرى للعطاء. السبب الأساسي للعطاء هو أنه كان عليك أن تنحني معي. سوف تنتقم من ذلك. وهذه هي طريقة الانتقام. إنه أمر رائع إذا كنت تعطي بالحب. لكن ليس لديك سوى الإساءات لتعطيها في الحب، هل هناك أي شيء آخر؟ فإذا كنت تعطيها بالحب، وليس لديك سوى الإساءات، فأنا أقبلها. لكن الإساءة لا تنجو في الحب. هناك معارضة في مكان ما في الإساءة. تريد تبييض المعارضة. لكن الإساءة تأتي بالتأكيد بداخلك في مكان ما.
ضع هذه المفارقة في الاعتبار. ما دمت ظاهرا لك فإنك لم تراني. إن لم أظهر لك فلم تراني. أتمنى أن أصبح أنت، وقد تكون تلك السماء الشاسعة مرئية لك من خلالي. وبالتدريج تنساني وتنغمس في تلك السماء الشاسعة - وعندها فقط تأتي إلي!
أن تأتي إلي يعني أن تمر من خلالي. القدوم إلي يعني استخدام سلمي. هذا الباب مفتوح. إذا ألقيت نظرة خاطفة من هذا الباب، فسوف تتمكن من رؤية الله.
تصبح على خير، شيتنا! هذا ليس الغش. لكن عندما يبدأ شيء كبير كهذا بالحدوث، تبدأ الشكوك بأنني لا أعرف ما الذي يحدث؟ أليس هذا خيالا؟ هل هو وهم؟ أليس هذا حلما؟
لا، العيون لا تخدع، العيون تولد، العيون تولد للمرة الأولى. تولد الرؤية.
عندما يقترب التلميذ من المعلم، هناك ألم الانفصال وكذلك متعة اللقاء. ويأتي الضحك وتسقط الدموع أيضًا. الحياة تأخذ معنى جديدا، تأخذ أجنحة جديدة. الآن هناك سطوع حتى في الحزن. الآن هناك هالة من الاتحاد في الانفصال.
سيبدأ سماع الصوت. هذا الصوت يسمع من خلال العيون، انتبه! لماذا قال هذا الزن الفقير أنك لن تسمع إلا إذا استمعت بعينيك؟ هذا شيء لا معنى له للغاية. الإنسان يسمع بأذنيه وليس بعينيه.
واحد سأل فقير تاني، واحد سأل بابا فريد ايه الفرق بين الصدق والكذب؟ قال: أربع بوصات. سأل ذلك السائل، أربع بوصات فقط؟ فقال فريد: لا يوجد سوى فرق كبير بين الأذنين والعينين.
آذان المرء يسمعها الآخرون دائمًا، وهي دائمًا مستعارة. ولا تثق فيما تسمعه. وبسبب ذلك، أصبح الناس متشابكين في الكتب المقدسة، متشابكين في الكلمات. وهذا ما سمعته الأذن. الثقة في العيون. نظرا لصدقه. لا تعتمد على الإشاعات. ولا دليل على السماع سواء كان صحيحا أم لا. سمع سمع.
لهذا السبب قال Zen Fakir بحق أنه عندما تبدأ في الرؤية بعينيك، فسوف تكون قادرًا على رؤية السوترا العليا التي ولد منها جميع بوذا، ولدت أديان جميع بوذا.
لا يوجد سوى نداء التلميذ، لا يوجد سوى نداء المريد. ولا فرق بين المريد والتلميذ. من ليس تلميذا ليس مخلصا. يتم تعلم دروس الإخلاص فقط من المعلم. النتيجة النهائية للتفاني هي الله، ولكن دروس التفاني يتم تعلمها من المعلم. إنه جورو باثشالا. لا يمكن لأحد أن يصل إلى الله دون اجتياز تلك المدرسة.
ما هو طموح التلميذ؟ ما هي رغبة العبد؟ الشيء الوحيد هو أن هذه الليلة الحزينة يجب أن تنتهي الآن. تعال صباحًا، ودع الأشعة تنفجر. هذه رغبة، وهذا طموح، ولكن ليس هناك نفاد صبر، بل هناك انتظار. ولن تتم الصلاة إلا في اليوم الذي تتحقق فيه الأمنيات ويتحقق الانتظار. اليوم الذي يكون فيه الطلب ولا يوجد طلب بمعنى ما. من جهة ينادي المريد ليأتي، فهو لا يستطيع أن يتحمل ذلك بعد الآن. ومن ناحية أخرى يقول المريد كلما أتيت سأظل أنتظر. ثم في تلك اللحظة بالذات يقع الحادث.
لقد حدث حظا سعيدا. بدأت العيون تتفتح لأول مرة. ثق بهذه العين. أغلق هذه العين تماماً. ضع كل طاقتك في هذه العين. هذا هو البصر.
هل اعتزل أحد من قبل التفكير؟ كيف يمكن للمفكرين أن يأخذوا سانياسا؟ هناك صراع بين التخلي والتفكير. سانياسا ليست نهاية التفكير. سانياسا هو التخلي عن التفكير. هذا هو معنى كلمة سانياسا: سامياك نياس.
كان السانياس القديم يقول: سانياس هو ترك العالم. أقول لك إن التخلي عن الأفكار هو التخلي، لأن الأفكار هي العالم. لن تتمكن أبدًا من الحصول عليه من خلال التفكير فيه. هذا هو عمل المجانين. أين التفكير وما إلى ذلك في هذا؟ من خلال التفكير مرارا وتكرارا سوف تأتي وتعود.
الآن توقف عن التفكير. التقاعد أم لا، ولكن التوقف عن التفكير. سوف تحدث سانياسا بمجرد أن تتوقف عن التفكير. ومن ثم فإن مجد الزهد هائل. حتى لو فكرت في الأمر وأخذته يومًا ما، فسيكون ذلك بمثابة تنازل عن فلس واحد. هل يمكن للتقاعد المدروس أن يكون له أي قيمة؟ وهذا لن يؤدي إلى الثورة. ستبقى كما أنت. ثم تبدأ بالتساؤل: ما الفائدة؟ تقاعد ولم يحدث شيء. عندها ستغضب لأنه لا فائدة من التنازل، لأنني أخذت التنازل ولم يحدث شيء.
ليس هناك جوهر في التنازل. يكمن الجوهر الأعمق للسانياسا في التخلي عن الفكر. الشخص الذي يتخلى عن الأفكار ويأخذ السنياسا، الشخص الذي يجن في الحب ويأخذ السنياسا – هذا هو الجوهر.
لا تفكر. سأعطيك سانياسا. سيكون هناك تقاعد. لكن لا تفكر.
والشيء الآخر هو أنك تقول: "من فضلك اشرح بطريقة تجعلني هذه المرة لا أستطيع الذهاب دون تناول السانياسا".
دع هذا الجذب يصبح أقوى. لقد انجذبت إلى هنا، وسوف تقترب ببطء، وسوف تقترب.
هناك حافة هنا. هذا البرق الذي أسلطه أمامك، إلى متى ستخفي عينيك؟
إلى متى ستستمر في الركض؟ إلى متى ستبقي عيناك مغمضتين؟
استمر في القدوم، استمر! هذا الحدث على وشك الحدوث. أستطيع أن أتوقع هذا. لقد تم التنازل بالفعل من جانبي، ولهذا السبب أتيت. لقد اخترتك، ولهذا السبب أتيت. هناك تأخير من جانبك، وليس هناك تأخير من جانبي.
إلزامي للحصول عليها جورو ديكشا من الموقر Gurudev قبل أداء أي Sadhana أو أخذ أي Diksha أخرى. الرجاء التواصل كايلاش سيدهاشرام ، جودبور من خلال البريد إلكتروني: , واتساب, الهاتف: or إرسال طلب سحب للحصول على مواد Sadhana المكرسة والمفعمة بالقداسة والمقدسة والمزيد من التوجيه ،
شارك عبر: