هذا بيان مهم جدًا لريشي ، فكر مهم لأرش ، مهاريشي ، لأن الحياة لا جدوى منها ، بلا فائدة حتى لا يكون هناك هدف للحياة.
إذا لم يكن للحياة هدف ، ولم يكن للحياة هدف ، وليس للحياة أفكار ، فما هي الحياة إذن؟ ماذا نسمي الحياة؟
كل هذا ليس حياة ، والحياة لا يمكن أن تخلق من خلال هذه العناصر ، وعندما لا تعرف قيمة وأهمية الحياة ، عندما لا نعرف معنى الحياة والغرض من الحياة ، فإننا نبقى على حالنا. هناك حيوانات من يستمر في التحرك ، متتبعًا مسارًا غير معروف ، هم أنفسهم لا يعرفون في أي طريق يسيرون ، هم أنفسهم لا يعرفون أي طريق يقفون عليه؟ هم أنفسهم لا يعرفون أين ستنتهي وجهتهم؟ الطريق الذي لم تعرف بدايته ، والذي لا يعرف نهايته ، السير على هذا الطريق هو السير مثل أعمى ، صيغته ليست في أيدينا ، وفكره ومعرفته في أيدينا ، فماذا نفعل؟ هل يمكن تسميتها حياة بالكلمات؟
نحن فقط نتحرك نحو أرض حرق الجثث ونحمل جثتنا على أكتافنا ، هناك حاجة للتوقف للحظة والتفكير .................. ما إذا كانت حياتنا قد ارتفعت فوق الحياة الحيوانية؟ هل فهمنا الغرض من حياتنا؟ ………… .. هل نعرف إلى أين نريد أن نصل في الحياة؟ …………… .. .. هل قررنا يومًا أي جزء من الحياة نقف؟ لم نفكر في الأمر أبدًا ، فقد اعتبرنا المتعة والرفاهية حياة ، واعتبرنا عملية التنفس بمثابة حياة ، واعتبرنا خيال الحياة على أنها حياة… .. هذا شيء صغير جدًا. ارتداء الملابس وترك الملابس والاستنشاق والزفير وتناول الطعام وشرب الماء والقيام بأنشطة أخرى في حياتنا هي أنواع الحياة ... وليست حياة. الحياة منسوجة من بعض الأقمشة الأخرى.
الحياة هي التي هي صيغتها في أيدينا. الحياة هي التي نعرف معناها. نحن أحياء .... نحن أحياء في التعريف الاجتماعي والعلمي ، ولكن في الطريقة الكلاسيكية نحن أموات ، لأن العلم يقول إن من ليس لديه وعي ، وليس لديه وعي بما أنا عليه؟ إلى أين أنا ذاهب؟ إلى أين تصل؟ لقد مات.
إذا توقفنا وفكرنا للحظة ، فإننا لا نعرف حتى إلى أين يجب أن نصل؟ لقد قبلنا فعل جمع بضع قطع من الفضة كحياة ، وتقبلنا طريقة الحياة في بناء من اثنين إلى أربعة منازل كحياة. هذا نوع من الحياة ، بالمعنى المادي ، سواء كان المرء يعيش في فقر ، أو يعيش في الأغنياء ، ويعيش في روعة. حتى لا نفهم هذا الفكر الأساسي للحياة ، لن نكون قادرين على العيش بالمعنى الحقيقي ، إذن من سيشرح تعريف الحياة؟
هذا لا يسمى الحياة في الكتاب المقدس. في الكتاب المقدس ، يسمى هذا العمل الموت ، ونحن نعيش أمواتًا بالمعنى الحقيقي ، نمشي ولكن ليس لدينا وعي ، نأكل ويشرب ولكن ليس له معنى ، لأننا لم نفهم هذه الألغاز مطلقًا ، وأن التفكير ليس مفهومًا عند التفكير. الكل ... وإذا لم يكن مفهوماً بالفكر فلا يمكن الاستمتاع به. الحياة يتمتع بها أولئك الذين يفهمون الحياة. الشخص الذي لم يسبق له أن ذهب إلى ضفاف مانساروفار ، لا يستطيع أن يفهم فرحة مانساروفار. من يجلس على ضفاف البرك الصغيرة ، كيف يمكنه أن يعرف ما هي الفرحة في مانساروفار ، مدى اتساع البحيرة ، مدى عمق المياه ، مدى نظافة المياه النقية ، تلك البحيرة روعة ، ثروتها ، تلك البحيرة لا يستطيع أن يفهم اتساع المياه ، فقد اعتبر تلك البركة هي حياته.
عندما يبدأ الضفدع في المشي من أحد أطراف البئر ويدور حول البئر ثم يأتي إلى نفس المكان ويقول - هذا هو العالم كله ، فعندئذ هذا هو العالم حسب قوله لأنه أكمل الدائرة بأكملها ......... ولكن إذا تم إلقاء ضفدع في البركة ، فسوف يفاجأ برؤية مثل هذه الكمية اللانهائية من الماء - أوه ، لم أر شيئًا ، العالم شيء آخر ، والعالم شيء آخر ... وإذا كان عن طريق الخطأ يدخل تلك البركة ، قم بعمل دائرة كاملة وعبر عن السعادة في ذهنك لأنني الآن رأيت العالم كله ، لقد رأيت الحياة بأكملها ، والآن ما الذي يمكن أن يكون أكبر من هذه البركة ، وكمية أكبر من الماء ، وخزان أكبر من هذا؟ إنها بركة طويلة وواسعة جدًا ، وإذا سقط في البحر ورأى مياه البحر التي لا قاع لها ، فسوف يتفاجأ أكثر أنه جزء صغير فقط ، وأنه لم يكن حياة على الإطلاق.
وضعك هو أيضًا مثل الضفدع في ذلك البئر ، لقد قبلت أيضًا عملية التجوال في دائرة محدودة كحياة. لديك زوجة ، لديك ابن أو اثنين ، لديك القليل من المال ، لديك منزل ، لديك ثروة في المجتمع ، احترم وقد قبلت هذا على أنه حياتك ، لأنه ليس لديك فكرة عن كيفية الخروج منه ، لديك لم يخرج أبدًا ، لم أر قط أن هناك مجتمعًا أكبر ، مكانًا من هذا ... وعندما تذهب إلى هناك ، سترى أن الحياة التي كنت تعيشها ، الدائرة التي كنت ملتزمًا بها ، ليست سوى جزء صغير جدًا ، حيث لا يوجد بهجة ، إنه إكراه ، إكراه. من واجبك البقاء على قيد الحياة في المجتمع. من واجبك أن تعتني بالأسرة. لا يمكن للمجتمع أن يمشي معك أو مع أسرتك ، فلن تحصل على دعم الأسرة في الحياة.
عندما كان فالميكي dacoit ……. أصبح حكيمًا بعد ذلك بكثير… .. قام بتأليف رامايانا بعد ذلك بكثير ، في البداية كان dacoit اللعين ، واستخدم اسمه لجعل أريافارتا يرتجف بالكامل ، ولا يمكن للمارة المرور بهذه الطريقة. ……. يسرق، يسلب، يحرم من …………. كان عمله هو الخدش ، والقتل ، والخطف ، بمجرد أن سقط ناراد في يديه ، كان نارايان يلعب فينا وأمسك به داكويت فالميكي ، في الصباح لم يتم العثور على فريسة ، وشوهد هذا الرجل بصعوبة كبيرة ، وانتزع الفينا. قال ناراد - مهلا! أنت تسرق راهب ماذا تفعل؟
هو قال- لم أجد أي شخص آخر ، ولا آكل حتى أنتهي من النهب ، أقوم ببعض الأعمال ..... ثم أكلت ، لقد قابلت الشخص بالفعل ، في الظهيرة ، ستحصل على بعض ببيعه ، وإذا خلعت ملابسك أيضًا ، سأبيع هذه الملابس في السوق.
ناراد قال- هذه إثم ، هذا إثم …………… .. فهل يصح الإمساك براهب أو راهب أو شخص اجتماعي بهذه الطريقة وينزع ممتلكاته؟
هو قال- هذا ليس صحيحًا …………… لكنني سأفعل ذلك بالتأكيد.
قال فالميكي- ضروري إنه عمل إثم ، قتل الإنسان إثم ، سرقة الإنسان بالخداع إثم…. أعلم أنها خطيئة ، لكنني لا أرتكب الذنب وحدي ، أنا أفعل ذلك من أجل أسرتي ، وستدعمني الأسرة بالتأكيد.
ناراد قال- أولا تسأل أفراد عائلتك.
ربط فالميكي نارادا بشجرة بحبل وذهب إلى المنزل.
سألت الأم العجوز أخبرني أن ما أقوم به من خطف ونهب وقتل هو خطيئة.
قالت الأم- الابن بالتأكيد خطيئة.
قال فالميكي- بهذا أنا أطعمك خبزا ، وأعطيك طعاما ، وأوفر لك المأوى ، لذا فأنت أيضا شريك في الخطيئة.
قالت الأم- أنا لست شريكًا في الخطيئة ، فمن واجبك إطعام الخبز للأم ، فأنت تعلم كيف تكسب وتحضره ……. إذا ارتكبت معصية ، فسوف تتحمل عواقب الخطيئة ، ولن أعاني ......... ولم أخبرك حتى بالخطيئة ، لا يمكنني أن أكون جزءًا منها.
فالميكي ذهب لزوجته فقال لزوجته - انظر ، أنا دكويت وقد قتلت مئات الأشخاص ، وسرقت ، وسرقت ، وقتلت ، وخطفت مجوهرات النساء وأعطيتك إياها ، وجعلتك ترتديها ، هل من الخطيئة الخطف ، والخطف ، والسرقة ، والقتل؟
قالت الزوجة- لا شك أنها خطيئة.
سأل فالميكي - أنا أفعل هذا من أجلك ، لأنه فقط من خلال القيام بذلك يمكنني أن أعطيك طعامًا وطعامًا ومأوى ومجوهرات وأنا أفعل ذلك من أجلك ، لذا فأنت أيضًا شريك في الخطيئة.
قالت الزوجة- أنا لست شريكًا في الخطيئة ، لست على الإطلاق ، من واجب الزوج ، إنه دارما ، أن تعتني بزوجته ، فتعتني بي ... كيف تفعل ذلك ، إنها مسؤوليتك إنه لك هناك دين ، عليك أن تتحمل عواقب الخطيئة.
عاد فالميكي ، فك ناراد من الشجرة وأطلق سراحه ، وفي نفس اللحظة ترك عمل الدكويت ، وترك عمل الخطف وبدأ حياة راهب ………. هل أنت أيضا أقل من فالميكي داكويت؟ …… ..أنت لا تخطف ؟؟ .. لا تغش؟…. ألا تقوم بالكذب والاحتيال والكذب؟ …… .. وأنت تفعل كل هذا من أجل أفراد الأسرة ، ولديك هذا الاعتقاد الخاطئ بأنه من خلال القيام بذلك ، فإن أفراد الأسرة سوف يدعمونك ، وسيكونون شركاء في الخطيئة. لن يكونوا شركاء في الخطيئة ، ولن يكونوا شركاء في الباطل والظلم. أنت وحدك ستعاني من هذه الخطيئة ، وأنت مسؤول عنها بنفسك -
وطالما تفعل هذا ، فلن تحصل على أي شيء في الحياة ، حتى ذلك الحين لن تفهم معنى الحياة ، ما تحتاجه هو العثور على حكيم ، نارادا ، غورو يمكنه أن يشرح لك ، من يستطيع أن يعطي أنت وعيك ، من يضرب قلبك ، من يعطيك المعرفة ……. كل هذا غير مجدي ، الطريق الذي تمشي عليه سيجعل من الممكن فقط زيارة محرقة الجثث ، هذه ممارسة للنوم في محرقة الجثث من خلال ارتداء كفن ، إنها تجربة ، إنها حياة ، لا يوجد شيء كسبت في هذا ، فقط لتضيع. كل ما عليك أن تخسره هو ، وأنت لا تربح ... كل ما تربحه من هذا المنزل ، هذا المال ، هذه القطع الفضية القليلة ، هذه الأوراق النقدية القليلة ، هذه الزوجة ، هذا الابن ... …. سيبقى مع الموت ، لن يمشي معك ، لا يسافر معك ، ومن ليس معك ليس حليفك.
معًا ، ستستمر حياتك ، وسيستمر وعيك الحيوي ، وستستمر مشاعرك. إذا كنت تفكر على هذا النحو ، إذا كان لديك مثل هذه الفكرة في عقلك ، فيمكنك تعلم الدرس الأول من الحياة ، يمكنك قراءة الفصل الأول ، ولكن من أجل ذلك تحتاج إلى معلم يقول بقوة ، يمكنه أن يجعلك تفهم ، مهما كان ما تفعله ، فأنت تفعله بنفسك ، ولا يوجد مساعد لذلك. لا شريك في ذنبك ، عليك أن تتحمل تبعات الأكاذيب والخداع الذي تقوم به ……… ومن مارسوا الكذب والخداع والخداع والكذب في حياتهم ، شيخوختهم مؤلمة للغاية. في المرحلة ……. مخرب بالأمراض ، يعاني من نقص ، كاذب ، مضطرب ، حزين ، غير راض. عندما لا يسألهم الأبناء ، عندما لا تدعمهم زوجة الابن ويلعنهم المجتمع لأنهم خدعوا طوال حياتهم.
ما فائدة حياتك على هذا النحو ، ما هو الهدف من هذه الحياة؟ لأنه من خلال رفع هذه الحياة كجثة ، لا يمكنك تحقيق أي شيء في هذه الحياة ، ولهذا السبب لا يمكنك فعل ذلك لأنها ليست حياة على الإطلاق. الحياة الموجودة هي حمل كومة من الحجارة وهي حجارة الكذب وحجارة الغش والكذب والزنا فتنشأ عنها أحزان ومتاعب وعقبات وعوائق وأمراض وخراب وشيخوخة وموت… .. أن أمامك. سيكون عليك مواجهتهم حتى بعد المشي من خطوتين إلى أربع خطوات ، فبغض النظر عن مقدار ما تفعله ، لا فائدة منه… .. فلن يدعمك أحد ، ولا حتى أفراد أسرتك ، ولا حتى زوجتك ، ولا حتى ابنك ولا حتى أقاربك ، ولا حتى المجتمع.
نظرًا لأنك لم تجد مثل هذا المشاهد في حياتك يمكنه أن يمنحك المعرفة ، ويهزك ، ويمنحك الوعي ، ويقف معك بقوة ، ويخبرك أن هذا كله خطأ ، ويخبرك أنك على الطريق الخطأ ، يمكنك أقول لك أن هذا المسار يؤدي إلى محرقة الجثث ………. لا نحو الرحيق ، لا نحو السعادة والحظ السعيد ، لا نحو النعيم.
إذا لم تكن هناك رحلة فرح ، وإذا لم تكن هناك رحلة ثروة ، فهي ليست حياة. الآلاف من الناس مثل والدك وجدك ذهب وتوفي في محرقة الجثث ، واليوم لا يوجد أحد حتى يذكر أسمائهم. ستموت أيضًا بنفس الطريقة ... ولن يسألك أحد ، ولا أحد يفكر فيك ، ولا أحد يدرك كم أحببت.
وهذا هو سبب الحاجة إلى المعلم في الحياة. في منتصف العمر. سيكون عليك أيضًا القيام بعملية الحصول على هذا المعلم ، فلن يأتي المعلم تلقائيًا ويقف بالقرب منك ، سيكون عليك البحث عنه. يجب أن يتجه النهر نفسه نحو البحر من جانجوتري ، ولن يرتفع البحر ويصل بالقرب من جانجوتري. عليك أن تنهض بنفسك وتصل بالقرب من تلك الأماكن ، بالقرب من الزهور ، حيث الهواء المعطر ، حيث يوجد الفرح. تلك الزهور المتفتحة والراقصة لن تأتي وتقف بالقرب منك.
عليك أن تسافر بنفسك ، عليك أن تجد نفسك. الطريقة التي تبحث بها عن الثروة ، تبحث عن ابن ، بنفس الطريقة التي من الضروري لك أن تبحث فيها عن خبير ، من الضروري - مثل هذا المعلم ، الذي هو قوي - من هو قادر - من قادر - من هو قادر على ضرب - من يمسك بيدك ويشرح - الشخص الذي يعطيك الوعي.
في هذه الرحلة ستأتي أنواع كثيرة من المفاهيم الخاطئة بداخلك ، لأنك احتفظت بهذه المفاهيم الخاطئة فقط ، وظل لديك شك ، وشك ، ونفاق ونفاق في داخلك ، وكلها ستقف أمامك ، ستضلل طريقك. سوف ينقلونك إلى المسار الخطأ ، سيقولون - البحث عن المعلم غير مجدي ، سيخبروك - إنه مضيعة للوقت. لقد وفرت مأوى للخداع في حياتك. إذا دعمت النفاق في حياتك ، فسيقفون أمامك في هذا الوقت ، لأنه ينهي أنانيتهم.
يشعر الجبناء والجبناء بالإحباط ، ويصابون بالإحباط ، ويتوقفون عن البحث ، ولكن أولئك الذين لديهم الشجاعة ، مصممون ، والذين سيصابون بالغيرة في لحظة ، والذين يقررون أن عليهم القيام بشيء ما ، ابحث عن نعم ، لا أريد أن أعيش الحياة البالية ، أريد أن أحصل على كل شيء في حياتي ، وهو فرحة الحياة ، وهي ثروة الحياة ، التي ستقود من الموت إلى الخلود ، والتي تمنح السعادة. من يعطي الثروة بالمعنى الحقيقي ، الشخص الذي يصنع الثراء ، والشخص الذي يتخذ الخطوة الأولى في بحثه هو طالب ، فهو تلميذ.
الشخص الذي يبذل هذا الجهد بتصميم أن عليه الحصول على المعلم ، إنه سانياسي ، إنه يوغي. ثانيًا ، الشخص الذي يقوم بعمل التحرك على هذا المسار هو يوغي. ثانياً: من يفعل فعل السير في هذا الطريق هو زاهد حقيقي. الشخص الذي يغربل الرماد في الغابات لا يُدعى زاهدًا ، الشخص الذي يشعل النار في كل مكان ويجلس في المنتصف لا يُدعى يوغي ، أولئك الذين يحاولون فهم معنى الحياة ، هم اليوغيون والسانياس ، الذين يذهبون متقدمًا في البحث عن معلم ، هم Sadhus ، أولئك الذين يعيشون فقط بعد بلوغ المعلم هم شيشياس ... ومن يصل إلى يجد طريقًا في الحياة ، يجد وعيًا في الحياة ، ومن المؤكد أنه سيعيش تلك الحياة. - يتحرك بسرعة على المسار.
لا يوجد جسد من لحم يسمى تلميذاً.
التلميذ شعور.
التلميذ هو الوعي.
التلمذة نوع من التفاني.
من ليس لديه تفاني لا يمكن أن يكون تلميذاً.
لا يسمى أي شخص لديه عيون وأنف وأذنين ويدين وقدمين تلميذاً. الشخص الذي يتجول لا يسمى تلميذًا ، والشخص الذي لديه إيمان وتفاني يسمى تلميذًا ، والشخص المكون من هذين الشخصين يسمى تلميذًا ...... وإذا أصبح تلميذًا ، فهو من لديه معرفة ، يدرك أنه يستطيع المضي في طريق الحياة.
لا يُطلق على الشخص الذي يتقدم بالتدريس تلميذًا ، والشخص الذي يحلق رأسه لا يُسمى أيضًا تلميذًا ، والشخص الذي يستحم في هاريدوار لا يسمى تلميذًا ، والشخص الذي يضغط على أقدام المعلم لا يسمى تلميذًا ، كل هذه أنواعه.
معنى التلميذ هو أن تكون قريبًا. أن تصبح قريبًا جدًا من المعلم ويصبح قريبًا جدًا بحيث لا يوجد فرق بين المعلم والتلميذ ، إذا ظل الاختلاف ، فلن يصبح تلميذًا ، فلا يمكنه تسمية نفسه تلميذًا. لا ينبغي أن تكون هناك فجوة كبيرة بين المعلم والتلميذ ، ولا ينبغي أن تكون هناك فجوة كبيرة حتى أن الهواء يمكن أن يخرج منها ... .. كل أفكار حياته ، وجميع الأنشطة تصبح مثل المعلم .................. المعلم هو غلافه .......... المعلم هو سريره …………………………. المعلم هو طعامه …………… .. والمعلم هو طعامه ………………. التحدث فقط بصوت المعلم …………………. والاستماع إلى كلمات المعلم ………… وخدمة المعلم ………… .. لتصبح Gurumaya …………. ويبدأ شعور جورو بالطفو في عينيه.
فقط التلميذ يمكنه السير في طريق الحياة هذا ، والباحث هو شيء صغير جدًا ، وليس لليوغي مكانة أمام التلميذ ، ولا يمكن للزاهد أن يقف في أي مكان أمامه ، وياكشا ، وغاندهارفا ، وكنار ، والله ليسوا أحدًا لا تحتفظوا بالقيمة ، لأن التلميذ هو وعي ، مصباح ، هو شكل كامل من الإيمان بذاته. هناك تمثال حقيقي للاستسلام الذي يستيقظ قبل أن يستيقظ المعلم ، وينام بعد نوم المعلم.
من لا يفكر إلا في كيفية خدمة المعلم؟ كيف يمكننا أن نصبح أيدي وأقدام وأنف وعينين ورأس وأفكار ومشاعر وأفكار المعلم؟ بأي طريقة؟ الشخص الذي يفكر فقط بهذا القدر وفقط بهذا القدر ، يُدعى التلميذ بالمعنى الحقيقي …………… والتلميذ الحقيقي الذي يتم تكوينه بالمعنى الحقيقي ، يقف تلقائيًا على الطريق الذي هو طريق الكمال. هذا هو السبب في أن Gods و Yaksha و Gandharva لا يستطيعون مساواة التلميذ ، إنه شيء صغير جدًا بالنسبة للزهد والحكيم.
لا يوجد كيان منفصل في التلميذ على الإطلاق ، فهو جزء من المعلم. لا يمكن رؤية عين المعلم بمعزل عن المعلم ؛ يصبح ، ونفس التلميذ يقوم بعمل عظيم ، عمل فريد في العالم. وبالمثل ، يوفر التلميذ من خلال خدمته فرصة للمعلم لتقديم معرفته إلى العالم.
إذا كان المعلم مشغولاً في مهام صغيرة ، ففي أي وقت سيعطي المعرفة؟ في أي وقت يعطى الوعي؟ في أي وقت ستقوم بعمل الحياة القيم؟ من خلال أخذ هذه الأشياء الصغيرة على عاتقه ، يعطي التلميذ الفرصة للمعلم ، لكي يجعل نهر المعرفة يتدفق ، من خلال أخذ أعماله وتوتراته على نفسه ، يمنحه الفرصة لتقديم ماناساروفار للمعرفة أمام العالم. العالم: الاستيقاظ ، الاستيقاظ ، حيث يمكن لآلاف وملايين الناس أن يصبحوا طاهرين من خلال الاستحمام ، حيث يمكن للتلميذ أن يدرك ، هذه هي أكبر خدمة للمعلم ، وهذا هو أكبر واجب للتلميذ.
لا يمكن خدمة المعلم من خلال التبرع بالمال ، ولا يمكن خدمة جورو حتى عن طريق إطعامه الحلويات. يعطي فرصة للمعلم ، يأخذ انشغالاته على عاتقه. وتحرر المعلم ، بحيث يمكن القيام بعمل آخر مهم للغاية. يمكن تأليف كتاب جديد. يمكن إيجاد طريقة للعبادة.
هذه الكلمات الملموسة للحكماء القدماء يمكن إيقاظها واستنارةها من جديد. يمكن استكشاف المحيط من نهاية جديدة ويمكن إنشاء جانجا جديد .......... إلى علو كبير فيك… .. ثم يبدأ العالم في إظهاره بإجلال واحترام.
إذا أصبحت تلميذًا ، فحينئذٍ تصبح من Yogtam Shishya مثل Janak و Ram و Krishna و Mahavira و Buddha و Chetna Purush ، الذين لمسوا معايير التلمذة ، التي هي في حد ذاتها وعيًا للثقافة الهندية. إذا تقدم التلميذ إلى الأمام بهذا التفاني والاحترام ، بهذا التفاني ، فلا داعي له للتأمل ، لأنه يضيع كل لحظة في أقدام معلمه. إنه لا يرى أقدام المعلم ، هاريدوار مرئي هناك. عندما يلمس تلك القدمين ، يشعر وكأنه قد لمس قدمي كاشي. عندما يكون Guru-Charanamrit في حالة سكر ، يبدو كما لو أنه تأمل في Ganga و Yamuna و Saraswati و Narmada و Sindhu و Kaveri. يرى الكعبة في تلك القدمين ، ويرى كاشي ، ويرى مكة في تلك القدمين. يرى كل آلهته في هذه الخطوات ، ثم إذا فعل سادنة أخرى ، فإنها تصبح ثانوية في حد ذاتها.
جسد المعلم هو في حد ذاته معبد حي ، معبد متحرك ، جسم مادي من المعرفة ... عندما يتحرك التلميذ للأمام حاملاً ذلك الجسد المادي في نفسه ، عندها تتغير عيون التلميذ. إنه لا يرى المعلم مثل هؤلاء الأشخاص العاديين ، بل يرى أمامه براهما ، فيشنو ، رودرا ، إندرا ، فارون ، ياما ، كوبر ، ديجبال. عندما يعبد المعلم بإخلاص ، فإنه يشعر أن جميع الفيدا الأربعة يقفون أمامه ، ريجفيدا ، ياجورفيدا ، سامافيدا ، أثارفيدا. تصبح كل كلمة للمعلم "تعويذة" في حد ذاتها ، وتصبح جملة من الفيدا ، وتصبح رؤية للبراهمان ، حيث يشعر المرء أنه مبارك ومجد. عملية التأمل هي عملية الضياع في النفس ، عملية الانغماس في أعماق لا نهاية لها. معنى التأمل هو فقط أنه لا ينبغي للمرء أن يتأمل في جسده ، ومعنى عملية التأمل أنه قد قام بالغطس العميق في مانساروفار. معنى عملية التأمل هو أنه لا وجود للعالم الخارجي ، والأنشطة الخارجية ، ولا وعي بالحياة ... وعندما يصبح تلميذاً ، فإنه ينخرط في أعلى مستوى من التأمل وهو التأمل الديناميكي ، الجذر هو التأمل. تأمل الجذر هو فعل إغلاق العينين وعبر الساقين والذهاب إلى داخل نفسك. الأمر بسيط للغاية ، وعملية التأمل بعيون مفتوحة هي في حد ذاتها عملية براهمان. هذا هو براهما سادنا ، فهو يعتبر بمثابة سادنا كامل للتأمل بينما يكون ديناميكيًا.
"Purnmad: purnaat damuchyete" ديناميكي ويكتمل ........................... هو ديناميكي ويكتمل ..................... .. إنه ديناميكي ويكتمل ...................... إنه ديناميكي وهو يتأمل ، لأنه حتى أثناء كونه ديناميكيًا ، تظل صورة المعلم في عينيه .......... كل لحظة…. كل لحظة ... كل لحظة.
كل جزء من حياته ، كل مسام ، ينغمس في الانغماس فيه ، ليس لديه وجود خاص به ، لا يدرك جسده ، إنه محاط بالسعادة والحزن. لا ، لا يشعر بالتعب على الاطلاق. إنه لا يدرك أنني بحاجة إلى الراحة ، لديه فكر واحد فقط كيف يجب أن أبقى عند أقدام المعلم؟ كيف يمكنني أن أكون متعاونًا في عملهم إلى أقصى حد؟ كيف يبقى منغمساً في تأمله؟ حتى لو كان ينام في الليل ، ليس فقط من فمه ، ولكن من كل مسام جسده ، يستمر ترديد كلمة جورو ، تعويذة جورو. بدايته ، يبدأ شروق الشمس مع Guru Mantra فقط ، وحالة النوم ، يبدأ شروق الشمس فقط مع Guru Mantra ، وتنتهي حالة النوم فقط مع Guru Mantra. هذا هو تأمل ديناميكي ، إنه فعل "سامادهي" بحد ذاته.
الحفر في الأرض لا يسمى السمادهي ، الموتى مدفونون هناك. شخص ليس لديه وعي ذاتي ، والذي ، بوعي كامل ، يحافظ على معرفة المعلم ، وعمل المعلم ، ومشاعر المعلم ، واحترام المعلم ، واحترامه ، وجسده ، وجماله ، في نفسه. يسعى جاهداً لإعطاء الكمال ... هذا هو Samadhi. عندما لا توجد صورة أخرى فيه ، عندما لا يكون هناك وعي آخر ، عندما لا يكون هناك فعل آخر ، فهو سامادهي وهو سامادهي ديناميكي ، ويسمى "سامادهي كاملة". من أجل تحقيق الكمال في جميع أبعاد الحياة ، هناك طريقتان رئيسيتان فقط لتكون براهمان ، فقط حقيقتان أساسيتان - "ضيان" و "سامادهي".
حيث لا يوجد وعي ذاتي ، أي "تأمل" ... .. والتلميذ ليس لديه وعي ذاتي ، ليس لديه أي تفكير خاص به ، ليس لديه عمل خاص به ، يضيع ، يغرق في نفسه ، يصبح منهمك. يطلب منه جورو القفز في مانساروفار. يقول - لا تقف على هذا الشاطئ ، ولا تلتقط القواقع والحجارة الملقاة على الشاطئ ، فهذه الحلزونات لا يمكن أن تخلق قيمة الحياة من هذه الحجارة.
لا يمكن لهذه الممارسات الصغيرة أن تحقق الكمال في حياتك ، فإذا قمت بممارستين أو أربع ممارسات ، فستكون تمامًا كما لو لم تكن قد أدركت حقيقة الحياة ، أو اكتمال الحياة بحصاة أو أربع حصات. إذا كنت تريد أن ترى الكمال الحقيقي ، إذا كنت تريد أن تصبح Brahmaya ، فعليك أن تتخلى عن الارتباط بالشاطئ ، ثم عليك أن تقفز في منتصف Mansarovar ، دون أن يخاطر أحد ، وتتحدى نفسك ، وتدمير نفسك.
ومن يقفز في وسط النهر يداه مملوءتان باللآلئ. أثناء خروجه ، جسده كله مغطى باللآلئ في يديه ، هناك بريق في عينيه ، هناك وضوح في جبهته ، رمحه أعلى من جبال الهيمالايا ، جسده كله يتألق ....... وهذه هي الحقيقة الحياة ، الغرق هو كمال الحياة في حد ذاتها ، لأنه لأول مرة بالمعنى الحقيقي ، يبدأ برفرفة جناحيه عن طريق كسر الرابطة الخاصة به ، ويتعلم أن يرفرف بجناحيه.
أنت طائر فلامنغو مقيد في قفص ، لكن ليس لديك أي معرفة بعشيرتك و gotra ، حتى أنك لا تدرك أن لدي حياة خارج القفص. تخاف دائمًا من أن ينقض شخص ما ، وقد ينتزع أحدهم أجنحتك. طوال الوقت يطاردك الخوف من أن يهاجمك أي شخص في أي وقت وينهي حياتك …………. ستنتهي هذه الحياة حتى وأنت مستلقٍ في القفص ... الموت سوف ينقض عليك حتى داخل القفص .................. في ذلك الوقت لن يكون لديك وعي… .. لن يكون هناك مساعد… .. الموت لن يكون لديك أي إجراء للدفع.
يأخذك Guru من القفص لأول مرة ، ويخرجك من أغلال المجتمع ، ويمنحك الوعي ، ويمنحك التوسع ، ويمنحك القوة لأجنحةك. عندما تصبح تلميذًا ، عندما يكون هناك إحساس بالمعلم في عينيك ، فإن المعلم يجعلك تقف في صف البجع بالمعنى الحقيقي. يجعلك تشعر أنك لست مالك الحزين ، وتشعر أنك لست طائرًا عاديًا ، ويعلمك أن تطير في السماء عن طريق صنع فلامنغو… .. وتستمر في الطيران في السماء بإمكانياتك الكاملة وسرعتك نعم ، نحو اللامتناهي ، نحو براهما تاتفا ، نحو الكمال…. وتحصل على هذا الفرح بالمعنى الحقيقي ، وهو ما يسمى براهماناند. هذه هي الحياة ، ولهذا يجب أن يكون هناك فعل فقدان للذات. أنا ضائع أنت أيضا يجب أن تضيع. لأن المعلم ضاع من قبل.
كان المعلم السابق أيضًا على شكل بذرة ، بذرة صغيرة ، بذرة مناسبة للقرصة ، إذا خلط جورو الشبيه بالبذور نفسه في التربة ، ثم بعد مرور بعض الوقت أصبحت نفس البذرة شجرة أثأب ضخمة. شجرة ضخمة ، شجرة مظللة ، يستريح تحتها الآلاف والملايين من الناس ، لأنهم اكتسبوا المعرفة بعملية الخسارة ، قبلوا التحدي الذي يجب أن أفقده ، يجب أن أنهي نفسي.
من يعرف عملية الإكمال في نفسه يعرف أيضًا عملية بلوغ الكمال في نفسه. ما يمكن أن يغرق يمكن أن يظهر. إن الخائفين والجبناء والجبناء والعاجزين لا يستطيعون فعل أي شيء في حياتهم. أولئك الذين يواجهون التحدي في الحياة يمكن أن يصفعوا الموت. أولئك الذين يخلقون الشعور بأن يصبحوا تلميذًا في الحياة ، فإنهم يحددون اسمهم على رمح الزمن. الأجيال القادمة تأخذ اسمه بفخر وكرامة ، هناك وعي في حياته ، وهناك كمال في حياته. أولئك الذين يموتون اليوم ، فقدوا اليوم ، تمامًا كما ضاعت البذرة وأصبحت شجرة أثأب ضخمة على شكل معلم. إذا دمر التلميذ بذرته أيضًا ، وفقد وعيه ، فسيصبح غدًا أيضًا آلاف البذور ، وآلاف النباتات والأشجار ، وأشجار البانيان الضخمة. يتجسد في .......... ويمكنه تحرير الملايين والملايين من الناس من الحزن ، ويمكنه أن يعطي العزاء. هذا الشعور بالضياع ، هذا الشعور بجعل الوعي صفرًا في النفس هو تلمذة.
لا تسمى عملية التنشئة أيضًا بالتلمذة.
حتى فعل طي الأيدي لا يسمى الفروسية.
لا يُسمى أيضًا تلاوة تعويذة جورو بالشفاه بالتلمذة.
التلمذة شيء أعلى بكثير من هذا ، هذه حقيقة. فقط واحد يمكنه أن يصبح تلميذًا يمكن أن يفقد نفسه ،
الشخص الذي يستطيع القيام بعمل القفز في المحيط ، والذي يمكن أن يصبح ريحًا عطرة وتنتشر في جميع أنحاء العالم ، وهو تجسيد للخدمة ، وهو أساس الإيمان ، وهو تجسيد للإخلاص.
فقط من خلال وسيط التلميذ يمكن فهم ما هو الاستسلام؟ لا يُعرف إلا من خلاله ما يمكن تسميته بالخدمة؟ ما الذي دعا ؟ هذه الخدمة وعبادة الآلهة ودق الأجراس والأجراس هي نفاق في حد ذاتها ، إنها فعل نسيان.
يتحدث Sadhguru عن العلاقة بين Guru و Shishya وكيف يمكن للتلميذ أن يعيش حياة سعيدة من خلال الانغماس في Guruvta ، وكذلك تحقيق الكمال من خلال قضاء كل لحظة من حياته في إيقاظ وعيه الذاتي. هذا الخطاب العظيم لأوجاسفي فاني -
شكل المعلم القابل للعبادة ، غير المسبب ، القابل للقياس ، التأملي ، التأملي ، مسند القدم الأسمى
Garahma هو الاسم المثالي للفضيلة ، المتساوية مع القدر ، الشكل الأسمى للانفصال ، لتحمل مع المعلم
هذا بيان مهم جدًا لريشي ، فكر مهم لأرش ، مهاريشي ، لأن الحياة لا جدوى منها ، بلا فائدة حتى لا يكون هناك هدف للحياة.
إذا لم يكن للحياة هدف ، ولم يكن للحياة هدف ، وليس للحياة أفكار ، فما هي الحياة إذن؟ ماذا نسمي الحياة؟
هل يمكن أن نطلق على فعل التنفس الحياة؟
هل يمكن تسمية خيال الحياة على قيد الحياة؟
هل يمكن أن يسمى الشعور بالإنجاب حياة؟
كل هذا ليس حياة ، والحياة لا يمكن أن تخلق من خلال هذه العناصر ، وعندما لا تعرف قيمة وأهمية الحياة ، عندما لا نعرف معنى الحياة والغرض من الحياة ، فإننا نبقى على حالنا. هناك حيوانات من يستمر في التحرك ، متتبعًا مسارًا غير معروف ، هم أنفسهم لا يعرفون في أي طريق يسيرون ، هم أنفسهم لا يعرفون أي طريق يقفون عليه؟ هم أنفسهم لا يعرفون أين ستنتهي وجهتهم؟ الطريق الذي لم تعرف بدايته ، والذي لا يعرف نهايته ، السير على هذا الطريق هو السير مثل أعمى ، صيغته ليست في أيدينا ، وفكره ومعرفته في أيدينا ، فماذا نفعل؟ هل يمكن تسميتها حياة بالكلمات؟
نحن فقط نتحرك نحو أرض حرق الجثث ونحمل جثتنا على أكتافنا ، هناك حاجة للتوقف للحظة والتفكير .................. ما إذا كانت حياتنا قد ارتفعت فوق الحياة الحيوانية؟ هل فهمنا الغرض من حياتنا؟ ………… .. هل نعرف إلى أين نريد أن نصل في الحياة؟ …………… .. .. هل قررنا يومًا أي جزء من الحياة نقف؟ لم نفكر في الأمر أبدًا ، فقد اعتبرنا المتعة والرفاهية حياة ، واعتبرنا عملية التنفس بمثابة حياة ، واعتبرنا خيال الحياة على أنها حياة… .. هذا شيء صغير جدًا. ارتداء الملابس وترك الملابس والاستنشاق والزفير وتناول الطعام وشرب الماء والقيام بأنشطة أخرى في حياتنا هي أنواع الحياة ... وليست حياة. الحياة منسوجة من بعض الأقمشة الأخرى.
الحياة هي التي هي صيغتها في أيدينا. الحياة هي التي نعرف معناها. نحن أحياء .... نحن أحياء في التعريف الاجتماعي والعلمي ، ولكن في الطريقة الكلاسيكية نحن أموات ، لأن العلم يقول إن من ليس لديه وعي ، وليس لديه وعي بما أنا عليه؟ إلى أين أنا ذاهب؟ إلى أين تصل؟ لقد مات.
إذا توقفنا وفكرنا للحظة ، فإننا لا نعرف حتى إلى أين يجب أن نصل؟ لقد قبلنا فعل جمع بضع قطع من الفضة كحياة ، وتقبلنا طريقة الحياة في بناء من اثنين إلى أربعة منازل كحياة. هذا نوع من الحياة ، بالمعنى المادي ، سواء كان المرء يعيش في فقر ، أو يعيش في الأغنياء ، ويعيش في روعة. حتى لا نفهم هذا الفكر الأساسي للحياة ، لن نكون قادرين على العيش بالمعنى الحقيقي ، إذن من سيشرح تعريف الحياة؟
من سيخبرنا ما هو الغرض من حياتنا؟
من سيقول أن هذه الحياة لا طائل من ورائها؟
من سيوضح أن هذه الحياة أصيلة؟
कौन समझायेगा कि जीवन को किस तरीके से जीना चाहिये؟
هل الجري في حالات الطوارئ يسمى الحياة؟
هل التحرك في عجلة من أمره يسمى الحياة؟
هل الحياة هي عملية الانشغال طوال الوقت والمرور بالتوتر؟
هل الشيخوخة والبلى والمرض والأمية والافتقار والألم والمعاناة تسمى الحياة؟
هل النوم في المحرقة يلبس كفن يسمى الحياة؟
هذا لا يسمى الحياة في الكتاب المقدس. في الكتاب المقدس ، يسمى هذا العمل الموت ، ونحن نعيش أمواتًا بالمعنى الحقيقي ، نمشي ولكن ليس لدينا وعي ، نأكل ويشرب ولكن ليس له معنى ، لأننا لم نفهم هذه الألغاز مطلقًا ، وأن التفكير ليس مفهومًا عند التفكير. الكل ... وإذا لم يكن مفهوماً بالفكر فلا يمكن الاستمتاع به. الحياة يتمتع بها أولئك الذين يفهمون الحياة. الشخص الذي لم يسبق له أن ذهب إلى ضفاف مانساروفار ، لا يستطيع أن يفهم فرحة مانساروفار. من يجلس على ضفاف البرك الصغيرة ، كيف يمكنه أن يعرف ما هي الفرحة في مانساروفار ، مدى اتساع البحيرة ، مدى عمق المياه ، مدى نظافة المياه النقية ، تلك البحيرة روعة ، ثروتها ، تلك البحيرة لا يستطيع أن يفهم اتساع المياه ، فقد اعتبر تلك البركة هي حياته.
عندما يبدأ الضفدع في المشي من أحد أطراف البئر ويدور حول البئر ثم يأتي إلى نفس المكان ويقول - هذا هو العالم كله ، فعندئذ هذا هو العالم حسب قوله لأنه أكمل الدائرة بأكملها ......... ولكن إذا تم إلقاء ضفدع في البركة ، فسوف يفاجأ برؤية مثل هذه الكمية اللانهائية من الماء - أوه ، لم أر شيئًا ، العالم شيء آخر ، والعالم شيء آخر ... وإذا كان عن طريق الخطأ يدخل تلك البركة ، قم بعمل دائرة كاملة وعبر عن السعادة في ذهنك لأنني الآن رأيت العالم كله ، لقد رأيت الحياة بأكملها ، والآن ما الذي يمكن أن يكون أكبر من هذه البركة ، وكمية أكبر من الماء ، وخزان أكبر من هذا؟ إنها بركة طويلة وواسعة جدًا ، وإذا سقط في البحر ورأى مياه البحر التي لا قاع لها ، فسوف يتفاجأ أكثر أنه جزء صغير فقط ، وأنه لم يكن حياة على الإطلاق.
وضعك هو أيضًا مثل الضفدع في ذلك البئر ، لقد قبلت أيضًا عملية التجوال في دائرة محدودة كحياة. لديك زوجة ، لديك ابن أو اثنين ، لديك القليل من المال ، لديك منزل ، لديك ثروة في المجتمع ، احترم وقد قبلت هذا على أنه حياتك ، لأنه ليس لديك فكرة عن كيفية الخروج منه ، لديك لم يخرج أبدًا ، لم أر قط أن هناك مجتمعًا أكبر ، مكانًا من هذا ... وعندما تذهب إلى هناك ، سترى أن الحياة التي كنت تعيشها ، الدائرة التي كنت ملتزمًا بها ، ليست سوى جزء صغير جدًا ، حيث لا يوجد بهجة ، إنه إكراه ، إكراه. من واجبك البقاء على قيد الحياة في المجتمع. من واجبك أن تعتني بالأسرة. لا يمكن للمجتمع أن يمشي معك أو مع أسرتك ، فلن تحصل على دعم الأسرة في الحياة.
عندما كان فالميكي dacoit ……. أصبح حكيمًا بعد ذلك بكثير… .. قام بتأليف رامايانا بعد ذلك بكثير ، في البداية كان dacoit اللعين ، واستخدم اسمه لجعل أريافارتا يرتجف بالكامل ، ولا يمكن للمارة المرور بهذه الطريقة. ……. يسرق، يسلب، يحرم من …………. كان عمله هو الخدش ، والقتل ، والخطف ، بمجرد أن سقط ناراد في يديه ، كان نارايان يلعب فينا وأمسك به داكويت فالميكي ، في الصباح لم يتم العثور على فريسة ، وشوهد هذا الرجل بصعوبة كبيرة ، وانتزع الفينا. قال ناراد - مهلا! أنت تسرق راهب ماذا تفعل؟
قال - لم أجد أي شخص آخر ، ولا آكل حتى أنتهي من النهب ، أقوم ببعض الأعمال… .. ثم آكل ، لقد قابلت الشخص بالفعل ، إنه بعد الظهر. ببيع هذه الفينا ، سأفعل تحصل على بعض المال ، وسأخلع ملابسك أيضًا ، وسأبيع هذه الملابس في السوق.
قال ناراد - هذا إثم ، هذا إثم ………………… .. فهل يصح أن نقبض على راهب ، راهب ، شخص اجتماعي بهذه الطريقة وينزع ممتلكاته.
قال - ليس من الصواب …………… لكنني سأفعل ذلك بالتأكيد.
قال فالميكي - بالطبع! إنه عمل إثم ، قتل الإنسان إثم ، سرقة الإنسان بالخداع إثم…. أعلم أنها خطيئة ، لكنني لا أرتكب الذنب وحدي ، أنا أفعل ذلك من أجل أسرتي ، وستدعمني الأسرة بالتأكيد.
قال ناراد - أولاً تسأل أفراد عائلتك.
ربط فالميكي نارادا بشجرة بحبل وذهب إلى المنزل.
سألت الأم العجوز - أخبريني أن الخطف والنهب والقتل الذي أقوم به هو خطيئة.
قالت الأم - الابن بالتأكيد خطيئة.
قال فالميكي - أنا أطعمك خبزا ، وأطعمك ، وأوفر لك المأوى ، فأنت أيضا شريك في الخطيئة.
قالت الأم - أنا لست شريكًا في الخطيئة ، من واجبك إطعام الخبز لأمك ، فأنت تعلم كيف تكسب. إذا إرتكبت معصية فإنك ستعاني من عواقب الخطيئة ، ولن أعاني ......... ولم أخبرك حتى عن الخطيئة ، ولا يمكنني أن أكون جزءاً منها.
فالميكي ذهب لزوجته ، فقال لزوجته - انظري ، أنا دكويت وقتلت المئات من الناس ، سرق ، سرق ، قتل ، خطف الحلي النسائية وأعطاها لك ، جعلتك ترتديها ، ماذا تنتزع ، تنتزع ، هل هو خطيئة أن نسلب ونقتل؟
قالت الزوجة - لا شك أنها معصية.
سأل فالميكي - أنا أفعل هذا من أجلك ، لأنه فقط من خلال القيام بذلك يمكنني أن أعطيك الطعام ، والطعام ، والمأوى ، والمجوهرات وأنا أفعل ذلك من أجلك ، لذا فأنت أيضًا ترتكب خطيئة. كن مشاركًا في
قالت الزوجة - أنا لست شريكة في المعصية ، لست على الإطلاق ، من واجب الزوج ، إنه دين ، تعيل زوجته ، تحافظ علي ... كيف تفعل ذلك ، إنها مسؤوليتك نعم ، هذا دينك ، عليك أن تتحمل عواقب الخطيئة.
عاد فالميكي ، فك ناراد من الشجرة وأطلق سراحه ، وفي نفس اللحظة ترك عمل الدكويت ، وترك عمل الخطف وبدأ حياة راهب ………. هل أنت أيضا أقل من فالميكي داكويت؟ …… ..أنت لا تخطف ؟؟ .. لا تغش؟…. ألا تقوم بالكذب والاحتيال والكذب؟ …… .. وأنت تفعل كل هذا من أجل أفراد الأسرة ، ولديك هذا الاعتقاد الخاطئ بأنه من خلال القيام بذلك ، فإن أفراد الأسرة سوف يدعمونك ، وسيكونون شركاء في الخطيئة. لن يكونوا شركاء في الخطيئة ، ولن يكونوا شركاء في الباطل والظلم. أنت وحدك ستعاني من هذه الخطيئة ، وأنت مسؤول عنها بنفسك -
फिर तुम कब इस चेतना को ، इस जीवन को समझ सकोगे؟
متى ستقابل ناراد؟
متى ستحصل على هؤلاء الحكماء؟
متى ستتمكن من شرح أن هذه ليست الحياة ، ما الذي تفعله؟
ماذا تفعل لنفسك
وطالما تفعل هذا ، فلن تحصل على أي شيء في الحياة ، حتى ذلك الحين لن تفهم معنى الحياة ، ما تحتاجه هو العثور على حكيم ، نارادا ، غورو يمكنه أن يشرح لك ، من يستطيع أن يعطي أنت وعيك ، من يضرب قلبك ، من يعطيك المعرفة ……. كل هذا غير مجدي ، الطريق الذي تمشي عليه سيجعل من الممكن فقط زيارة محرقة الجثث ، هذه ممارسة للنوم في محرقة الجثث من خلال ارتداء كفن ، إنها تجربة ، إنها حياة ، لا يوجد شيء كسبت في هذا ، فقط لتضيع. كل ما عليك أن تخسره هو ، وأنت لا تربح ... كل ما تربحه من هذا المنزل ، هذا المال ، هذه القطع الفضية القليلة ، هذه الأوراق النقدية القليلة ، هذه الزوجة ، هذا الابن ... …. سيبقى مع الموت ، لن يمشي معك ، لا يسافر معك ، ومن ليس معك ليس حليفك.
معًا ، ستستمر حياتك ، وسيستمر وعيك الحيوي ، وستستمر مشاعرك. إذا كنت تفكر على هذا النحو ، إذا كان لديك مثل هذه الفكرة في عقلك ، فيمكنك تعلم الدرس الأول من الحياة ، يمكنك قراءة الفصل الأول ، ولكن من أجل ذلك تحتاج إلى معلم يقول بقوة ، يمكنه أن يجعلك تفهم ، مهما كان ما تفعله ، فأنت تفعله بنفسك ، ولا يوجد مساعد لذلك. لا شريك في ذنبك ، عليك أن تتحمل تبعات الأكاذيب والخداع الذي تقوم به ……… ومن مارسوا الكذب والخداع والخداع والكذب في حياتهم ، شيخوختهم مؤلمة للغاية. في المرحلة ……. مخرب بالأمراض ، يعاني من نقص ، كاذب ، مضطرب ، حزين ، غير راض. عندما لا يسألهم الأبناء ، عندما لا تدعمهم زوجة الابن ويلعنهم المجتمع لأنهم خدعوا طوال حياتهم.
هل هذا هو نوع الحياة التي تريدها؟
هل تريد أن تكبر هكذا؟
هل تريد أن يمسك الموت بحلقك ويجعلك تتعثر؟
هل تريد أن تنهمر الدموع من عينيك وأنت تموت ولا يوجد من يتعاطف معه؟
هل تريد مثل هذه الحياة التي بعد الموت يلعنك الجميع ، ولا أحد يعبر عن امتنانه لك؟
لا تتبلل عيون أحد ، ولا ينفجر عقل أحد بالبكاء ، هل تريد مثل هذه الحياة؟
ما فائدة حياتك على هذا النحو ، ما هو الهدف من هذه الحياة؟ لأنه من خلال رفع هذه الحياة كجثة ، لا يمكنك تحقيق أي شيء في هذه الحياة ، ولهذا السبب لا يمكنك فعل ذلك لأنها ليست حياة على الإطلاق. الحياة الموجودة هي حمل كومة من الحجارة وهي حجارة الكذب وحجارة الغش والكذب والزنا فتنشأ عنها أحزان ومتاعب وعقبات وعوائق وأمراض وخراب وشيخوخة وموت… .. أن أمامك. سيكون عليك مواجهتهم حتى بعد المشي من خطوتين إلى أربع خطوات ، فبغض النظر عن مقدار ما تفعله ، لا فائدة منه… .. فلن يدعمك أحد ، ولا حتى أفراد أسرتك ، ولا حتى زوجتك ، ولا حتى ابنك ولا حتى أقاربك ، ولا حتى المجتمع.
نظرًا لأنك لم تجد مثل هذا المشاهد في حياتك يمكنه أن يمنحك المعرفة ، ويهزك ، ويمنحك الوعي ، ويقف معك بقوة ، ويخبرك أن هذا كله خطأ ، ويخبرك أنك على الطريق الخطأ ، يمكنك أقول لك أن هذا المسار يؤدي إلى محرقة الجثث ………. لا نحو الرحيق ، لا نحو السعادة والحظ السعيد ، لا نحو النعيم.
إذا لم تكن هناك رحلة فرح ، وإذا لم تكن هناك رحلة سعيدة ، فهي ليست حياة. الآلاف من الناس مثل والدك وجدك ذهب وتوفي في محرقة الجثث ، واليوم لا يوجد أحد حتى يذكر أسمائهم. ستموت أيضًا بنفس الطريقة ... ولن يسألك أحد ، ولا أحد يفكر فيك ، ولا أحد يدرك كم أحببت.
- وهذا هو سبب وجود حاجة إلى خبير في الحياة. في منتصف العمر. سيكون عليك أيضًا القيام بعملية الحصول على هذا المعلم ، فلن يأتي المعلم تلقائيًا ويقف بالقرب منك ، سيكون عليك البحث عنه. يجب أن يتجه النهر نفسه نحو البحر من جانجوتري ، ولن يرتفع البحر ويصل بالقرب من جانجوتري. عليك أن تنهض بنفسك وتصل بالقرب من تلك الأماكن ، بالقرب من الزهور ، حيث الهواء المعطر ، حيث يوجد الفرح. تلك الزهور المتفتحة والراقصة لن تأتي وتقف بالقرب منك.
عليك أن تسافر بنفسك ، عليك أن تجد نفسك. الطريقة التي تبحث بها عن الثروة ، تبحث عن ابن ، بنفس الطريقة التي من الضروري لك أن تبحث فيها عن خبير ، من الضروري - مثل هذا المعلم ، الذي هو قوي - من هو قادر - من قادر - من هو قادر على ضرب - من يمسك بيدك ويشرح - الشخص الذي يعطيك الوعي.
في هذه الرحلة ستأتي أنواع كثيرة من المفاهيم الخاطئة بداخلك ، لأنك احتفظت بهذه المفاهيم الخاطئة فقط ، وظل لديك شك ، وشك ، ونفاق ونفاق في داخلك ، وكلها ستقف أمامك ، ستضلل طريقك. سوف ينقلونك إلى المسار الخطأ ، سيقولون - البحث عن المعلم غير مجدي ، سيخبروك - إنه مضيعة للوقت. لقد وفرت مأوى للخداع في حياتك. إذا دعمت النفاق في حياتك ، فسيقفون أمامك في هذا الوقت ، لأنه ينهي أنانيتهم.
يشعر الجبناء والجبناء بالإحباط ، ويصابون بالإحباط ، ويتوقفون عن البحث ، ولكن أولئك الذين لديهم الشجاعة ، مصممون ، والذين سيصابون بالغيرة في لحظة ، والذين يقررون أن عليهم القيام بشيء ما ، ابحث عن نعم ، لا أريد أن أعيش الحياة البالية ، أريد أن أحصل على كل شيء في حياتي ، وهو فرحة الحياة ، وهي ثروة الحياة ، التي ستقود من الموت إلى الخلود ، والتي تمنح السعادة. من يعطي الثروة بالمعنى الحقيقي ، الشخص الذي يصنع الثراء ، والشخص الذي يتخذ الخطوة الأولى في بحثه هو طالب ، فهو تلميذ.
الشخص الذي يبذل هذا الجهد بتصميم أن عليه الحصول على المعلم ، إنه سانياسي ، إنه يوغي. ثانيًا ، الشخص الذي يقوم بعمل التحرك على هذا المسار هو يوغي. ثانياً: من يفعل فعل السير في هذا الطريق هو زاهد حقيقي. الشخص الذي يغربل الرماد في الغابات لا يُدعى زاهدًا ، الشخص الذي يشعل النار في كل مكان ويجلس في المنتصف لا يُدعى يوغي ، أولئك الذين يحاولون فهم معنى الحياة ، هم اليوغيون والسانياس ، الذين يذهبون متقدمًا في البحث عن معلم ، هم Sadhus ، أولئك الذين يعيشون فقط بعد بلوغ المعلم هم شيشياس ... ومن يصل إلى يجد طريقًا في الحياة ، يجد وعيًا في الحياة ، ومن المؤكد أنه سيعيش تلك الحياة. - يتحرك بسرعة على المسار.
لا يوجد جسد من لحم يسمى تلميذاً.
التلميذ شعور.
التلميذ هو الوعي.
التلمذة نوع من التفاني.
من ليس لديه تفاني لا يمكن أن يكون تلميذاً.
لا يسمى أي شخص لديه عيون وأنف وأذنين ويدين وقدمين تلميذاً. الشخص الذي يتجول لا يسمى تلميذًا ، والشخص الذي لديه إيمان وتفاني يسمى تلميذًا ، والشخص المكون من هذين الشخصين يسمى تلميذًا ...... وإذا أصبح تلميذًا ، فهو من لديه معرفة ، يدرك أنه يستطيع المضي في طريق الحياة.
لا يُطلق على الشخص الذي يتقدم بالتدريس تلميذًا ، والشخص الذي يحلق رأسه لا يُسمى أيضًا تلميذًا ، والشخص الذي يستحم في هاريدوار لا يسمى تلميذًا ، والشخص الذي يضغط على أقدام المعلم لا يسمى تلميذًا ، كل هذه أنواعه.
معنى التلميذ هو أن تكون قريبًا. أن تصبح قريبًا جدًا من المعلم ويصبح قريبًا جدًا بحيث لا يوجد فرق بين المعلم والتلميذ ، إذا ظل الاختلاف ، فلن يصبح تلميذًا ، فلا يمكنه تسمية نفسه تلميذًا. لا ينبغي أن تكون هناك فجوة كبيرة بين المعلم والتلميذ ، ولا ينبغي أن تكون هناك فجوة كبيرة حتى أن الهواء يمكن أن يخرج منها ... .. كل أفكار حياته ، وجميع الأنشطة تصبح مثل المعلم .................. المعلم هو غلافه .......... المعلم هو سريره …………………………. المعلم هو طعامه …………… .. والمعلم هو طعامه ………………. التحدث فقط بصوت المعلم …………………. والاستماع إلى كلمات المعلم ………… وخدمة المعلم ………… .. لتصبح Gurumaya …………. ويبدأ شعور جورو بالطفو في عينيه.
فقط التلميذ يمكنه السير في طريق الحياة هذا ، والباحث هو شيء صغير جدًا ، وليس لليوغي مكانة أمام التلميذ ، ولا يمكن للزاهد أن يقف في أي مكان أمامه ، وياكشا ، وغاندهارفا ، وكنار ، والله ليسوا أحدًا لا تحتفظوا بالقيمة ، لأن التلميذ هو وعي ، مصباح ، هو شكل كامل من الإيمان بذاته. هناك تمثال حقيقي للاستسلام الذي يستيقظ قبل أن يستيقظ المعلم ، وينام بعد نوم المعلم.
من لا يفكر إلا في كيفية خدمة المعلم؟ كيف يمكننا أن نصبح أيدي وأقدام وأنف وعينين ورأس وأفكار ومشاعر وأفكار المعلم؟ بأي طريقة؟ الشخص الذي يفكر فقط بهذا القدر وفقط بهذا القدر ، يُدعى التلميذ بالمعنى الحقيقي …………… والتلميذ الحقيقي الذي يتم تكوينه بالمعنى الحقيقي ، يقف تلقائيًا على الطريق الذي هو طريق الكمال. هذا هو السبب في أن Gods و Yaksha و Gandharva لا يستطيعون مساواة التلميذ ، إنه شيء صغير جدًا بالنسبة للزهد والحكيم.
لا يوجد كيان منفصل في التلميذ على الإطلاق ، فهو جزء من المعلم. لا يمكن رؤية عين المعلم بمعزل عن المعلم ؛ يصبح ، ونفس التلميذ يقوم بعمل عظيم ، عمل فريد في العالم. وبالمثل ، يوفر التلميذ من خلال خدمته فرصة للمعلم لتقديم معرفته إلى العالم.
إذا كان المعلم مشغولاً في مهام صغيرة ، ففي أي وقت سيعطي المعرفة؟ في أي وقت يعطى الوعي؟ في أي وقت ستقوم بعمل الحياة القيم؟ من خلال أخذ هذه الأشياء الصغيرة على عاتقه ، يعطي التلميذ الفرصة للمعلم ، لكي يجعل نهر المعرفة يتدفق ، من خلال أخذ أعماله وتوتراته على نفسه ، يمنحه الفرصة لتقديم ماناساروفار للمعرفة أمام العالم. العالم: الاستيقاظ ، الاستيقاظ ، حيث يمكن لآلاف وملايين الناس أن يصبحوا طاهرين من خلال الاستحمام ، حيث يمكن للتلميذ أن يدرك ، هذه هي أكبر خدمة للمعلم ، وهذا هو أكبر واجب للتلميذ.
لا يمكن خدمة المعلم من خلال التبرع بالمال ، ولا يمكن خدمة جورو حتى عن طريق إطعامه الحلويات. يعطي فرصة للمعلم ، يأخذ انشغالاته على عاتقه. وتحرر المعلم ، بحيث يمكن القيام بعمل آخر مهم للغاية. يمكن تأليف كتاب جديد. يمكن إيجاد طريقة للعبادة.
هذه الكلمات الملموسة للحكماء القدماء يمكن إيقاظها واستنارةها من جديد. يمكن استكشاف المحيط من نهاية جديدة ويمكن إنشاء جانجا جديد .......... إلى علو كبير فيك… .. ثم يبدأ العالم في إظهاره بإجلال واحترام.
إذا أصبحت تلميذًا ، فحينئذٍ تصبح من Yogtam Shishya مثل Janak و Ram و Krishna و Mahavira و Buddha و Chetna Purush ، الذين لمسوا معايير التلمذة ، التي هي في حد ذاتها وعيًا للثقافة الهندية. إذا تقدم التلميذ إلى الأمام بهذا التفاني والاحترام ، بهذا التفاني ، فلا داعي له للتأمل ، لأنه يضيع كل لحظة في أقدام معلمه. إنه لا يرى أقدام المعلم ، هاريدوار مرئي هناك. عندما يلمس تلك القدمين ، يشعر وكأنه قد لمس قدمي كاشي. عندما يكون Guru-Charanamrit في حالة سكر ، يبدو كما لو أنه تأمل في Ganga و Yamuna و Saraswati و Narmada و Sindhu و Kaveri. يرى الكعبة في تلك القدمين ، ويرى كاشي ، ويرى مكة في تلك القدمين. يرى كل آلهته في هذه الخطوات ، ثم إذا فعل سادنة أخرى ، فإنها تصبح ثانوية في حد ذاتها.
جسد المعلم هو في حد ذاته معبد حي ، معبد متحرك ، جسم مادي من المعرفة ... عندما يتحرك التلميذ للأمام حاملاً ذلك الجسد المادي في نفسه ، عندها تتغير عيون التلميذ. إنه لا يرى المعلم مثل هؤلاء الأشخاص العاديين ، بل يرى أمامه براهما ، فيشنو ، رودرا ، إندرا ، فارون ، ياما ، كوبر ، ديجبال. عندما يعبد المعلم بإخلاص ، فإنه يشعر أن جميع الفيدا الأربعة يقفون أمامه ، ريجفيدا ، ياجورفيدا ، سامافيدا ، أثارفيدا. تصبح كل كلمة للمعلم "تعويذة" في حد ذاتها ، وتصبح جملة من الفيدا ، وتصبح رؤية للبراهمان ، حيث يشعر المرء أنه مبارك ومجد. عملية التأمل هي عملية الضياع في النفس ، عملية الانغماس في أعماق لا نهاية لها. معنى التأمل هو فقط أنه لا ينبغي للمرء أن يتأمل في جسده ، ومعنى عملية التأمل أنه قد قام بالغطس العميق في مانساروفار. معنى عملية التأمل هو أنه لا وجود للعالم الخارجي ، والأنشطة الخارجية ، ولا وعي بالحياة ... وعندما يصبح تلميذاً ، فإنه ينخرط في أعلى مستوى من التأمل وهو التأمل الديناميكي ، الجذر هو التأمل. تأمل الجذر هو فعل إغلاق العينين وعبر الساقين والذهاب إلى داخل نفسك. الأمر بسيط للغاية ، وعملية التأمل بعيون مفتوحة هي في حد ذاتها عملية براهمان. هذا هو براهما سادنا ، فهو يعتبر بمثابة سادنا كامل للتأمل بينما يكون ديناميكيًا.
"Purnmad: purnaat damuchyete" ديناميكي ويكتمل ........................... هو ديناميكي ويكتمل ..................... .. إنه ديناميكي ويكتمل ...................... إنه ديناميكي وهو يتأمل ، لأنه حتى أثناء كونه ديناميكيًا ، تظل صورة المعلم في عينيه .......... كل لحظة…. كل لحظة ... كل لحظة.
كل جزء من حياته ، كل مسام ، ينغمس في الانغماس فيه ، ليس لديه وجود خاص به ، لا يدرك جسده ، إنه محاط بالسعادة والحزن. لا ، لا يشعر بالتعب على الاطلاق. إنه لا يدرك أنني بحاجة إلى الراحة ، لديه فكر واحد فقط كيف يجب أن أبقى عند أقدام المعلم؟ كيف يمكنني أن أكون متعاونًا في عملهم إلى أقصى حد؟ كيف يبقى منغمساً في تأمله؟ حتى لو كان ينام في الليل ، ليس فقط من فمه ، ولكن من كل مسام جسده ، يستمر ترديد كلمة جورو ، تعويذة جورو. بدايته ، يبدأ شروق الشمس مع Guru Mantra فقط ، وحالة النوم ، يبدأ شروق الشمس فقط مع Guru Mantra ، وتنتهي حالة النوم فقط مع Guru Mantra. هذا هو تأمل ديناميكي ، إنه فعل "سامادهي" بحد ذاته.
الحفر في الأرض لا يسمى السمادهي ، الموتى مدفونون هناك. شخص ليس لديه وعي ذاتي ، والذي ، بوعي كامل ، يحافظ على معرفة المعلم ، وعمل المعلم ، ومشاعر المعلم ، واحترام المعلم ، واحترامه ، وجسده ، وجماله ، في نفسه. يسعى جاهداً لإعطاء الكمال ... هذا هو Samadhi. عندما لا توجد صورة أخرى فيه ، عندما لا يكون هناك وعي آخر ، عندما لا يكون هناك فعل آخر ، فهو سامادهي وهو سامادهي ديناميكي ، ويسمى "سامادهي كاملة". من أجل تحقيق الكمال في جميع أبعاد الحياة ، هناك طريقتان رئيسيتان فقط لتكون براهمان ، فقط حقيقتان أساسيتان - "ضيان" و "سامادهي".
حيث لا يوجد وعي ذاتي ، أي "تأمل" ... .. والتلميذ ليس لديه وعي ذاتي ، ليس لديه أي تفكير خاص به ، ليس لديه عمل خاص به ، يضيع ، يغرق في نفسه ، يصبح منهمك. يطلب منه جورو القفز في مانساروفار. يقول - لا تقف على هذا الشاطئ ، ولا تلتقط القواقع والحجارة الملقاة على الشاطئ ، فهذه الحلزونات لا يمكن أن تخلق قيمة الحياة من هذه الحجارة.
لا يمكن لهذه الممارسات الصغيرة أن تحقق الكمال في حياتك ، فإذا قمت بممارستين أو أربع ممارسات ، فستكون تمامًا كما لو لم تكن قد أدركت حقيقة الحياة ، أو اكتمال الحياة بحصاة أو أربع حصات. إذا كنت تريد أن ترى الكمال الحقيقي ، إذا كنت تريد أن تصبح Brahmaya ، فعليك أن تتخلى عن الارتباط بالشاطئ ، ثم عليك أن تقفز في منتصف Mansarovar ، دون أن يخاطر أحد ، وتتحدى نفسك ، وتدمير نفسك.
ومن يقفز في وسط النهر يداه مملوءتان باللآلئ. أثناء خروجه ، جسده كله مغطى باللآلئ في يديه ، هناك بريق في عينيه ، هناك وضوح في جبهته ، رمحه أعلى من جبال الهيمالايا ، جسده كله يتألق ....... وهذه هي الحقيقة الحياة ، الغرق هو كمال الحياة في حد ذاتها ، لأنه لأول مرة بالمعنى الحقيقي ، يبدأ برفرفة جناحيه عن طريق كسر الرابطة الخاصة به ، ويتعلم أن يرفرف بجناحيه.
أنت طائر فلامنغو مقيد في قفص ، لكن ليس لديك أي معرفة بعشيرتك و gotra ، حتى أنك لا تدرك أن لدي حياة خارج القفص. تخاف دائمًا من أن ينقض شخص ما ، وقد ينتزع أحدهم أجنحتك. طوال الوقت يطاردك الخوف من أن يهاجمك أي شخص في أي وقت وينهي حياتك …………. ستنتهي هذه الحياة حتى وأنت مستلقٍ في القفص ... الموت سوف ينقض عليك حتى داخل القفص .................. في ذلك الوقت لن يكون لديك وعي… .. لن يكون هناك مساعد… .. الموت لن يكون لديك أي إجراء للدفع.
يأخذك Guru من القفص لأول مرة ، ويخرجك من أغلال المجتمع ، ويمنحك الوعي ، ويمنحك التوسع ، ويمنحك القوة لأجنحةك. عندما تصبح تلميذًا ، عندما يكون هناك إحساس بالمعلم في عينيك ، فإن المعلم يجعلك تقف في صف البجع بالمعنى الحقيقي. يجعلك تشعر أنك لست مالك الحزين ، وتشعر أنك لست طائرًا عاديًا ، ويعلمك أن تطير في السماء عن طريق صنع فلامنغو… .. وتستمر في الطيران في السماء بإمكانياتك الكاملة وسرعتك نعم ، نحو اللامتناهي ، نحو براهما تاتفا ، نحو الكمال…. وتحصل على هذا الفرح بالمعنى الحقيقي ، وهو ما يسمى براهماناند. هذه هي الحياة ، ولهذا يجب أن يكون هناك فعل فقدان للذات. أنا ضائع أنت أيضا يجب أن تضيع. لأن المعلم ضاع من قبل.
كان المعلم السابق أيضًا على شكل بذرة ، بذرة صغيرة ، بذرة مناسبة للقرصة ، إذا خلط جورو الشبيه بالبذور نفسه في التربة ، ثم بعد مرور بعض الوقت أصبحت نفس البذرة شجرة أثأب ضخمة. شجرة ضخمة ، شجرة مظللة ، يستريح تحتها الآلاف والملايين من الناس ، لأنهم اكتسبوا المعرفة بعملية الخسارة ، قبلوا التحدي الذي يجب أن أفقده ، يجب أن أنهي نفسي.
من يعرف عملية الإكمال في نفسه يعرف أيضًا عملية بلوغ الكمال في نفسه. ما يمكن أن يغرق يمكن أن يظهر. إن الخائفين والجبناء والجبناء والعاجزين لا يستطيعون فعل أي شيء في حياتهم. أولئك الذين يواجهون التحدي في الحياة يمكن أن يصفعوا الموت. أولئك الذين يخلقون الشعور بأن يصبحوا تلميذًا في الحياة ، فإنهم يحددون اسمهم على رمح الزمن. الأجيال القادمة تأخذ اسمه بفخر وكرامة ، هناك وعي في حياته ، وهناك كمال في حياته. أولئك الذين يموتون اليوم ، فقدوا اليوم ، تمامًا كما ضاعت البذرة وأصبحت شجرة أثأب ضخمة على شكل معلم. إذا دمر التلميذ بذرته أيضًا ، وفقد وعيه ، فسيصبح غدًا أيضًا آلاف البذور ، وآلاف النباتات والأشجار ، وأشجار البانيان الضخمة. يتجسد في .......... ويمكنه تحرير الملايين والملايين من الناس من الحزن ، ويمكنه أن يعطي العزاء. هذا الشعور بالضياع ، هذا الشعور بجعل الوعي صفرًا في النفس هو تلمذة.
لا تسمى عملية التنشئة أيضًا بالتلمذة.
حتى فعل طي الأيدي لا يسمى الفروسية.
لا يُسمى أيضًا تلاوة تعويذة جورو بالشفاه بالتلمذة.
التلمذة شيء أعلى بكثير من هذا ، هذه حقيقة. فقط واحد يمكنه أن يصبح تلميذًا يمكن أن يفقد نفسه ،
الشخص الذي يستطيع القيام بعمل القفز في المحيط ، والذي يمكن أن يصبح ريحًا عطرة وتنتشر في جميع أنحاء العالم ، وهو تجسيد للخدمة ، وهو أساس الإيمان ، وهو تجسيد للإخلاص.
فقط من خلال وسيط التلميذ يمكن فهم ما هو الاستسلام؟ لا يُعرف إلا من خلاله ما يمكن تسميته بالخدمة؟ ما الذي دعا ؟ هذه الخدمة وعبادة الآلهة ودق الأجراس والأجراس هي نفاق في حد ذاتها ، إنها فعل نسيان.
إذا كان الإله الحي لا يفيدك فكيف تنفعك تلك الأصنام؟ ما الفائدة التي يمكن أن يقدمها لك؟ من هو تلميذ حي ، تلميذ ذو وعي ، يعبد ، يعبد ، يتأمل ، يعبد الإله الحي المستيقظ ، ذلك الشكل الواعي ، متجاهلًا أن يتجول خلف الأصنام. بالنسبة له لا يوجد جانجا ، ولا يوجد يامونا ، بالنسبة له فقط مياه قدمي المعلم هي نهر الغانج ، من خلال الاستحمام فيها يشعر أنه مبارك. لا توجد رحلات حج ودروس له ، كلمات جورو هي الفيدا بالنسبة له ، نعمة جورو هي مطر لا يقدر بثمن بالنسبة له ، حيث يبتل بحيث يمكنه تحريك نفسه نحو الكمال.
كلمات المعلم هي Vedas و Shastras و Upanishads و Mimamsaya ، والتي تنحدر مباشرة إلى التلميذ. لا يمكن الحصول على المعرفة من خلال دراسة الكتب ومن خلال القراءة ؛ لا يمكن الكشف عن الفيدا بالصراخ والتعلم. بنعمة جورو ، يصبح ذلك التلميذ نفسه فيدامايا ، ويصبح شاسترامايا ، لأنه هو نفسه شكل من أشكال الإخلاص بالمعنى الحقيقي ، إحساس بالتفاني. من خلال هذا فقط يربط السيتار الخاص به مع سيتار المعلم ، ويربط حياته بحياة المعلم ، ويربط وعيه بوعي المعلم ، وفي المعنى الحقيقي يصبح معلمًا.
عندما يصبح المرء Gurumay ، تبدأ عملية التأمل تلقائيًا ، فلا داعي للتأمل عن طريق عبور الساقين. ثم لا يحتاج إلى دفن نفسه في الأرض ، ثم لا يضطر إلى الصلاة أمام أي آلهة وإلهات ، ثم ليس عليه أن يطوي يديه ، ولا يتوسل ، ولا يصلي. يجب أن يقف أمام الآلهة ، لأنه هو نفسه بامتصاص المعلم في الداخل ، يكون ضائعًا تمامًا ، ويصبح Gurumay ..................... ومن ثم يمكنه أن يعطي شعورًا بالضياع للآخرين.
أنا أبارك لك أن يكون لديك نفس الموقف في حياتك - إذا كان الله الحي لا يستطيع أن يوفر لك الفوائد ، فكيف تنفعك هذه الأصنام؟ ما الفائدة التي يمكن أن يقدمها لك؟ من هو تلميذ حي ، تلميذ ذو وعي ، يعبد ، يعبد ، يتأمل ، يعبد الإله الحي المستيقظ ، ذلك الشكل الواعي ، متجاهلًا أن يتجول خلف الأصنام. بالنسبة له لا يوجد جانجا ، ولا يوجد يامونا ، بالنسبة له فقط مياه قدمي المعلم هي نهر الغانج ، من خلال الاستحمام فيها يشعر أنه مبارك. لا توجد رحلات حج ودروس له ، كلمات جورو هي الفيدا بالنسبة له ، نعمة جورو هي مطر لا يقدر بثمن بالنسبة له ، حيث يبتل بحيث يمكنه تحريك نفسه نحو الكمال.
إنني أبارك لك أن يكون لديك مثل هذه المشاعر في حياتك.
إلزامي للحصول عليها جورو ديكشا من الموقر Gurudev قبل أداء أي Sadhana أو أخذ أي Diksha أخرى. الرجاء التواصل كايلاش سيدهاشرام ، جودبور من خلال البريد الإلكتروني , واتساب, الهاتف: or إرسال طلب سحب للحصول على مواد Sadhana المكرسة والمفعمة بالقداسة والمقدسة والمزيد من التوجيه ،
شارك عبر: